近世的生物进化论（Biological Evolution）根据甚多，不同形（Variation）一种现象也是一种重要根据。天下万物没有两个完全同样的，树上没有两个完全同形的叶子，一个胎内生不出两个完全同样的兄弟，这个现象名为“不同形”。但是不同形里面却不是“乱七八糟”的不同形，不同之中，却有一种等级，一种次序，一毫不乱。这个有等级次序的不同形，乃是生物进化论的起点。
庄子的进化论也从“不同形”作起点，诸君试看《庄子》的第一篇《逍遥游》，便知道他极力形容“小大之辨”。一个现象植物之中，从不知晦朔的朝菌，到八千岁为春，八千岁为秋的大椿树；动物之中，自不知春秋的蟪蛄，到五百岁为春，五百岁为秋的冥灵；自“腾跃而上不过数仞”的蜩与学鸠，到“水击三千里抟扶摇而上者九万里”的鹏鸟，更到人类，更到“至人”、“圣人”。凡此种种皆是“小大之辨”，即是“不同形”。庄子说：
万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫知其伦，是谓天均。（《寓言》）
“万物皆种也，以不同形相禅”这句话总括一部达尔文的《物种由来》（Origin of Species）。那时代的学者似乎很有人研究生物学，所以庄子能发表这种绝世惊人的议论来。依我看来，庄子这话，并非全是心中想象的结果，确实有科学的根据。诸君不信，请看下面这一大段奇文：
种有几，得水则为
，得水土之际，则为蛙嫔之衣。生于陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为蝴蝶。蝴蝶，胥也，化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为乾余骨。乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄轵生乎九犹，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰。久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。[8]
这一段文字，自古至今，没人懂得。依我看来，这一段中有两大要点，不可放过：
第一，“种有几”的“几”字，乃是几微之几，并非几何之几。末三句“人又反入于机，万物皆出于机，皆入于机”三个“机”字都是“几”字之误。《易经》之“极几而研深也”，阮元校勘记云：“《释文》云，几本或作机。”此可见几字与机字常常互相舛错，况且“人又反入于几”的“又”字，“反”字，都因承上文“种有几”一句来的。若是“机”字，何必说“又”与“反”呢？这个“几”究竟是何物？《说文》云，“幾，微也，从
从戌。”又说“
，微也，从二㕕。”又说“幺（
）小也，像子初生之形。”又曰“虮，虱子也。”如今敝处（徽州）的俗话尚叫虱子作虱虮，蚕子作蚕虮。“种有几”的“几”字便是种子，便是原子，便是近人所说的“精子（germ）。“万物皆出于几，皆入于几”正合近世生物学家“精子”之说。
第二，自“种有几”到“程生马，马生人”这一大段，错误极多，不易懂得；但其大意无非是上文所引“万物皆种也，以不同形相禅”的意思。仔细看来，这一段竟可作一篇“人种由来”（Descent of Man）读。你看他把一切生物都排成一部族谱，从极下等的微生物（“
”即古文绝字，像断丝，故知为微生物之一类也），到最高等的“人”，一步一步的进化。这种议论与近世的生物进化论相同，正不用我们穿凿傅会。只可惜那时代的生物学书，都完全遗失，所剩的这两段又破碎舛错不易明晓，遂使这种重要学说湮没了两千年，无人知道，无人继续研究，岂非哲学史上一大恨事吗？
庄子的进化论有时很像近人的“适者生存”之说，他说：
民湿寝则腰疾偏死，然乎哉。木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食蔫，蝍且甘带，鸱鸦嗜鼠：四者孰知正味？（《齐物论》）
又说：
梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸螂狌。鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。（《秋水》）
这两节说万物所处境地不同，生存之道亦不同，总以能适合境地为要。细看上文“种有几”一节，其中说种子得水便成什么；得水土之际便成什么；生于陵屯便成什么；生于灶下便成什么，其中含有这“体合”（Adaptation）和适者生存的理想。这个道理在人类历史上更为明显，庄子说：
昔者尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也……故曰：“盖（盍）师是而无非，师治而无乱乎。”是未明天地之理，万物之情[9]者也。（《秋水》）
因此便知：
凡物无成与毁，复通为一。惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也。用也者，通也。通也者，得也，适得而几矣。（《齐物论》）
懂得天下万物无有一定的是非成败，但有一个“适得而几”。懂得这个道理，才可明白庄子的名学。(www.xing528.com)
庄子说：
药也，其实堇也，桔梗也，鸡瘫也，豕零也[10]，是时为帝者也，何可胜言。（《徐无鬼》）
医生用药，人参巴豆，各有其时。用得其时，便“为帝”，用不得时，便医杀人。天下的是非善恶，也正是如此。故说：
是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非……是亦一无穷，非亦一无穷也……恶乎然？然于然，恶乎不然？不然于不然……物固有所然，物固有所可。（《齐物论》）
又说：
物无非彼，物无非是，自彼则不见，自是则知之。故曰“彼出于是，是亦因彼”。（《齐物论》）
这叫做“彼是方生之说”，这种议论很像黑格尔（Hegel）的名学[11]。庄子叫做“彼是方生”，便是黑格尔的Dialecfic，又名“Syn-the Method“。
这种理想有时却有害处，不可不知，世人都喜欢这等议论，并替他加上美名，叫做“达观”，叫做“乐天安命”，其实里面的流弊很多。
第一，便是命定主义（信命主义），请看庄子说的：
物之生也，若驰若骤，无动而不变，无时而不移，何为乎？何不为乎？夫固将自化。（《秋水》）
物其万化，而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。（《山木》）
这个“自化”，并非万物与天行竞争所得的结果，乃是“自然而然”的变化，所以说“何为乎，何不为乎？”“正而待之而已耳”。这种信命主义（Fatalism）、命定主义（Determinism）最多流弊，能使人消磨壮气，使人退缩不前，使人厌世悲观。诸君试读庄子的《大宗师篇》便知我这话并非冤他的。
第二，便是守旧主义，庄子说“恶乎然？然于然，恶乎不然？不然于不然”。又说：
知东西之相反而不可以相无，则功分定矣……知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣……差其时，逆其俗者，谓之篡夫。当其时，顺其俗者，谓之义之徒。（《秋水》）
这种理想，譬如我说我比你高半寸，你说你比我高半寸，你我两人争论不休，庄子和黑格尔走来劝说道：“你俩儿何必争吵，我们在伍尔威斯（Woolworth）高屋[12]上看下来，你们两位高低正差不多，算了一样高吧，何必争呢？”却不知道天下的是非得失全在高低半寸之间。人类的进化，全靠那些争这高低半寸的人。倘若人人都说“尧也未必是，桀也未必非，我们大家姑且当其时顺其俗罢了，何必费神多事呢？”倘使人人都打这样的主意，天下还有革命吗？还有进步吗？
总之，老子、列子、庄子，都把“天行”一方面看得太重了，把“人力”一方面却看得太轻了，所以有许多不好的结果。处世便靠天安命或悲观厌世；遇事便不肯去做，随波逐流，与世浮沉；政治上又主张极端的个人放任主义，要挽救这种种弊病，须注重“人择”、“人事”、“人力”一方面。
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