刘万年研究：儒释道禅文化在中国山水画中的体现

中国是一个具有5000年悠久历史和优秀文化传统的国家。中国山水画，以山川自然景观为主要描写对象，同时又能够集中反映中华民族的审美情趣和传统思想。“外师造化，中得心源”，是一种心灵化的艺术。为客体传神，为主体达意，写心是中国山水画的最高境界。

神山圣水图（079）

中国山水画讲究因心造境，画家将大自然中的一山一水，经过心底意念选择，撷取其内美神韵，通过一条线，一方空间，一种笔法、墨法，而将其升华为一种境界、一种气象、一种格调。这种境界、气象、格调，不仅是素养与思想的体现，而且折射着画家的人格。唐代王维强调：“胸次洒脱，中无障碍，如冰壶澄澈……故落笔无尘俗之气。”指的是一种境界。明代文徵明仿米家画风山水时感叹：“人品不高，用墨无法。”指的是仿米芾山水用墨不成功，是因自己的人品境界没有米芾高。而清代沈宗骞说：“笔格高下，亦如人品，故凡记载所传，其卓采昭著者，代惟数人，盖于几千百人中始得此数耳。苟非品格之超绝，何能独传于后耶？”他的这段话可以说是对人品素养最好的总结。

从刘万年先生的西藏系列山水画中能看出，他对“儒、释、道、禅”文化有着很深的理解。那么，在刘万年先生的创作中，他是如何与“儒、释、道、禅”实现心灵契合的呢？

中国山水画境界折射着“儒、释、道”思想的精髓，山水画家的艺术审美思想和艺术审美取向，皆取源于以“儒、释、道”为代表的传统文化。就道家而言，老庄思想的根本要义在于重自然，弃人为，重智慧，轻知识，蔑弃经验而使心与自然同化，与自然保持协调一致，主张“素朴而天下莫能与之争美”“淡然无极而众美从之”“既雕既琢、复归与朴”，追求原始的素朴、混沌的原始自由，是道家思想对中国艺术美学的影响最为重要的部分之一。

传统的儒家思想，主张“志于道”“据于德”“依于仁”“游于艺”，重人文，尚教化。论文艺先究人品，将精神性与道德性视为艺术的本源，“书画都是自己道德的体现”，从人品与画品，“成教化”“助人伦”“温柔敦厚”“中庸之道”等几个方面，给予了中国艺术美学以重要的影响。(www.xing528.com)

而禅宗与庄学有着千丝万缕的联系，但比庄子的“无为”则更强调“冥思顿悟”。“禅”的本意为“静虑”，要以期彻悟自己的心性，主张排除一切外在干扰，以空灵澄澈的“本心”体验为中心，并在直觉的观照中，“我”与“物”融为一体，使“我”的清净本性与大千世界往复交流，领悟到本心清净、一切皆空的终极真理，从而达到顿悟。这种神秘的悟性是一种在沉思冥想中，将通过感官所得到的对客观世界的认识，再度形成的一种新的表象。而这新表象不再是客观世界的具体反映，而是一种心理再现，并在“顿悟”中将这种心理再现，依照自己的审美要求重新组合，这就是禅宗的“梵我合一”。这种思想不仅与老庄哲学的“天地合一”的思维方式和审美境界相一致，而且对中国画写意性艺术观念有着直接影响。

而中国的禅宗，它是佛教融入中国道德文化后的结晶，是老庄化的佛教，佛教化的老庄。它由达摩祖师一苇渡江后，六传至慧能开创南宗，而后长兴不衰。禅言：自心是佛。所谓“诸佛在心头，迷人向外求。内怀无价宝，不识一生休”。它让人们向内观照而并非向外觅求。真如、佛性，也就是宇宙的本性（人的本性），存在于我们每一个人的内心。禅宗的要义直指本心顿悟成佛，明心见性，去妄存真，超越理念而重在直觉，斩断思虑而留意当下，这些生动、活泼、辩证、求真的鲜活理念，对中国绘画尤其是山水绘画的审美思想产生了极其重要的影响。

所谓“禅”，佛教的禅宗，如“坐禅”“参禅”“禅定”等。清心寂定打坐，达其“无我”境界者叫“入禅”。至于禅意，简单地说，佛教信徒的“朝圣”“还愿”“修行”，佛教事物、圣地以及尘世的“仁慈”“善良”“育化”“布施”等环境中的现象，相互作用而变化生长之意，古来叫氤氲，引申为佛学的意空，即为“禅意”。

刘万年先生的《神山圣水图》组画中震撼人心的艺术魅力，与浓浓的禅意不无关系，但又不能说是有禅意的意境。中国山水画历来就受到儒释道禅思想影响，西藏是佛教圣地，“禅宗”思想对他的影响也深深体现到他的艺术创作之中。刘万年画西藏山水，当然会受到佛教禅宗的影响。首先，对他产生影响的就是佛教信民的那种超拔精神，高原缺氧的恶劣生存环境练就了藏民强健的体魄与坚忍的性格，也激发培养了人们那种虔诚、笃信与奇异的想象力。

藏佛教信民们的个性特征和精神面貌，叩拜的程式及此起彼伏的神态，无不展现出对神佛的虔诚敬意，许愿的如此，还愿的亦然。就连还愿的供品羊的形态也被拟人化了，似尽了一份“无我”的责任，昭示着世代相传、时空悠久而厚实沉重的羊皮袍，寂寥的时空、佛坛与坚实稳固的石墙——没有杂音，亦无杂念。这一切想到衬托、交织、融合，于氤氲现出圣殿的神秘而又充满奇异联想的艺术魅力。“天地氤氲万物化醇”“天香瑞彩含氤氲”的境界，亦是藏民族信仰与理想的物化世界。