马克思恩格斯理论及对人的多样化认识的当代启示

早在古希腊哲学中，就可以看到对人的主体性认识的萌芽，柏拉图的《理想国》提出的城邦政治中，预设着不同群体，即城邦管理者、城邦保卫者和生产者阶层，他们各自发挥主体性，守好自己的德性，做好分内之事，对维护城邦正义具有重要意义。随着人类文明的进步，越来越多的哲学家、思想家认识到人的主体地位，倡导发挥人的主体性，培根呼吁重视人类自身的力量，认为人类应认识自然、控制自然和为人类造福，而人类要征服自然就必须要从科学知识中去获取力量。马克思曾指出，在培根的眼中，“自然哲学才是真正的哲学，而以感性经验为基础的物理学则是自然哲学的最重要的部分”^[11]。霍布斯和洛克等对自然状态、自然法及国家起源的描述，也包含着人的主体性思想，承认人拥有追求自我保护、自身利益和个人幸福的权益，基于保护个人利益订立契约，是出自个人意愿的主动行为，包含着个人的自由意志。笛卡尔提出“我思，故我在”的命题，说明了理性认识是人的主体性发挥的主导要素，却忽略了感性因素，造成了理性认识与感性认识的割裂，陷入唯理论的圈子中，最终只能引出上帝来解释。康德的三大理性批判也在倡导着人的主体性，他认为人不应当是自然和欲望的奴隶，相反应该成为自然和欲望的主人，通过理论理性，人为自然立法，通过实践理性，人为自己立法。康德在颂扬人的理性的同时，又悲观地认为人的认识能力的有限性。他认为，离开意识而独立存在的物体，是不可认识的本体，人的理性无力认识本体，因此这些未知领域只能诉诸宗教信仰。康德对人的认识能力的否定，使其陷入不可知论的泥沼，马克思主义把实践引入认识论，论证了认识的本质是主体在实践基础上对客体的能动反映，探寻到了正确认识的形成具有过程性，有力地批判了康德的不可知论。

费希特受到自己的老师康德的自由意志论的启发，创立了“自我论”学说，用“自我”表达对人的主体性的肯定。费希特所指的“自我”是一切人的普遍意识，是自在的、绝对的、纯粹本原的意识活动，是一切存在的创造者。费希特的“自我”并不是单纯的认识主体，同时也是实践主体，他强调了这两种主体的能动性发挥，他认为认识活动并不是外物规定给我们的感觉，而是我们自己的感觉活动为我们创造出对象世界，是依靠我们自己的感觉器官感知到了对象的存在。费希特认为，自我作为认识的主体，要经历感觉、直观、想象力、知性、判断力和理性这六个发展阶段，最终回到自身。作为实践主体的自我，就是限制“非我”的自我，“非我”即自我的被动方面。与用想象力构建世界的认识主体不同，作为实践主体的自我，是用实在的行动来变革和创造世界的，实践是高于认识的，认识是产生于行动的需要。费希特认为，主体具有内在驱动力，它是推动主体完成由死到生，由生到死的过程的生命力，这种内在的生命力就是自我的主体性。(www.xing528.com)

黑格尔提出了实体即主体的思想，他说：“实体本身就是主体，所以一切内容都是它自己对自己的反思。一个实际存在物的持续存在或者说，实际存在物的实体，乃是一种自身同一性；因为如果它与自身不同一，它就会陷于瓦解。”^[12]关于如何理解这种自身同一，黑格尔认为其实讲的就是思维，存在即是思维。黑格尔是一个唯心主义者，他对于实体的理解是这样的：“思想不但构成外界事物的实体（Substans），而且构成精神性的东西的普遍实体。”^[13]也就是说，在人的一切直观中，在一切表象、记忆、意志和欲望中都有思维，都包含者思想的要素。黑格尔肯定了人的主体性，他将人与动物做比较，认为动物不能够认识到它自身的普遍性，只是基于本能的需要感觉到它的个别性，自然界并没有赋予动物以理性，“只有人才具有双重的性能，是一个能意识到普遍性的普遍者”^[14]。黑格尔还以摩西神话来说明，早期的人类就具有了区分善恶的能力，虽然人作为自然存在物是有限的，有生必有死，但就人的认识来说，却是无限的，因为人的认识是具有继承性，“人能超出他的自然存在，即由于作为一个有自我意识的存在，区别于外部的自然界”^[15]。黑格尔在绝对精神的王国中肯定了人的主体性，认为只有人的主体性才能对不断变化的情况做出应对，但他终究是在自我感知、自我意识方面进行探讨，跳不出唯心主义的藩篱。