中国传统文化概观：儒道互补的文化土壤

如上所述，几千年的中国艺术史展现出了令人目不暇接的丰盛奇观，其门类之多、风格之繁、流派之富、令人叹为观止。然而驭繁以简，其审美理想、美学精神可以概括为充实与空灵两翼。

孟子讲“充实之谓美”，庄子讲“得至美而游乎至乐者谓之至人”，“（至人）乘云气，骑日月，而游乎四海之外”，前者强调充实，后者强调空灵。这两种不同的审美理想，体现于对艺术与社会关系的不同看法中，体现于写实与抒情的不同创作倾向中，体现于对传统的不同态度中，更体现于对艺术风格的不同追求中。以绘画论，自王维、苏轼而至于徐渭、八大山人的文人画，标举“逸笔”，主导倾向是追求空灵之美，借以抒写性灵；而李思训的金碧山水、宋元明清的院体画相形之下则很质实。以书法言，颜真卿的字是充实的，而张旭、怀素则空灵飞动，不可羁络。以戏曲论，汤显祖之作以空灵见长，吴江派则显得质实些。秦兵马俑、曾侯乙墓编钟，乃至故宫的殿宇、昭陵的石刻，都洋溢着充实之美，而苏州园林、戏曲表演、唐人舞蹈，则蕴含着空灵美。

诚然，充实与空灵并不是泾渭分明的，在更多的情况中，二者互融互渗、相反相成，但主导的倾向仍然清明可见。这两种倾向的背后，正是支撑中国传统文化的两大思想体制——儒与道，其所表现的正是中国人（特别是知识分子）的两种常见的心态。

孟子所论代表了儒家的文艺观。儒家主张以礼乐治国，孔子、荀子都对音乐的社会政治功能予以反复强调。孔子认为，君臣同听音乐便可“和敬”，乡邻、亲族同听音乐便可“和顺”，家庭同听音乐就会“和亲”，总之，音乐的价值在于“和合君臣父子，附亲万民”。荀子则认为音乐是统治者教化百姓、“移风易俗”最有效力的工具。按照这种文艺观，美必须与真、善紧密结合才能实现，同时，艺术所表现的又应该是儒家济民匡世的理想与儒者的理想人格。在这种创作思想的指导下，写实重于奇想，厚重优于轻灵，质朴美于华丽；雅乐、雅诗与周南、召南、杜诗、韩文、颜字等皆被尊为楷模。(www.xing528.com)

庄子所论反映了道家的人生观，也代表了受道家影响的文艺观。道家主张超越具体的社会与人生，主张返璞归真，追求不假矫饰的至美与至乐，这样的人生理想对于封建专制下的知识分子很有吸引力。当他们仕途受挫，产生逃避社会政治的心理时，道家思想自然成为其精神支柱。而专心于艺术创作者又以失意文人居多，故创作中重自我抒发，重自由表现，重精神境界便成为中国艺术鲜明的特色，其风格情调偏于空灵。

对于大多数中国古代知识分子来说，儒与道的影响同时存在，共同构筑起他们的文化心理结构及文化艺术的理想与趣味。儒家使他们倾向于服从规范，拥抱人生；道家使他们倾向于向往自由，超越现实。两者融会杂糅、相互补充，可以说，中国艺术是在儒道互补的文化土壤上形成自己特色的。