在人际情感传播中，庄子对伪情不屑一顾，因为世间有着太多的伪情，不想处理，也难以处理。他重视真情，可世间真情太少。真情虽无贵贱高下之分，只要是真情，便是庄子所认可的，但是，真情却有境界之别，庄子更为推崇的是“真人之情”。真人之情只能由真情升华而来，伪情是无法转化成真人之情的。因此，伪情、真情与真人之情的关系是：伪情绝不可能成为真人之情，真情不一定是真人之情，但真人之情一定是真情。故，真人之情基于真情又超越了真情，庄子大为推崇。此外，真人之情是一种主客相融合，内外合一，超言绝象的情感体验，注重意会，往往话中有话，意在言象之外，这也是内向传播与人际传播的融合统一。
（一）心有灵犀一点通，真人一笑情意融
“在庄子的传播模式中，传播者完全可以借助直觉直达彼此的内心，这在传播活动中是有可能的。”这样的传播仅凭借极其细微的信息表达形式，就能完成极大信息量的传递，甚至在这种传播模式中，它能够摆脱诸多传播要素的限制而顺利进行编码解码，一般的信息传达载体如语言文字等在此都显得多余。而且，这种特殊的传播模式所传达的信息极为精准，能够做到心领神会。比如，我们所说的“莫逆之交”一词，源于庄子，现在人们用来形容彼此之间志同道合，交好无隙，但这相比较庄子之原意，其情感交融程度已经淡化了许多。庄子说，几位真人“相视而笑，莫逆于心，遂相与为友”。这几人成了“友”，并非我们现在所理解的“朋友”这么简单。古语中，“朋”与“友”是有区别的，朋代表同门、同学、同师之意；友则是同志者、志同道合者。显然，后者要比前者关系更为亲近。他们都是体道之“真人”，真人之间相视而笑，莫逆于心，此“真人之情”也！
真人之情的发动主体是“真人”。何谓“真人”？《庄子》文本中常提到“天人”“神人”“至人”。这几者都是真人的另外一种表达形式，他们都是体道之人，能以道为师。其核心便是内守本宗，内保精纯，内融至真。除此之外，真人还能“不知悦生，不知恶死。其出不忻，其入不惧”（《庄子·大宗师》）。也就是真人不把生当做喜悦，不把死当做灾祸，不会悦生恶死，不受死生之困扰。真人看待死生仅仅是“翛然而往，翛然而来而已矣”，把死生之状态当做浮云那般，任其云卷云舒，无拘无束，自来自往。真人打通了死生，知道死生本为一体，能“以无为首，以生为脊，以死为尻”。即把无当做头，把活着的时候当做脊梁，把死的时候当做屁股，知道这几者都是一体的。基于这些共同的认知和体悟，真人之间才能够相视一笑，这也是真人成为莫逆之交的一个必要条件。
由此可见，“真人之情”的情感主体可以突破躯体、物质、有形之障碍，直达情感本身，且这种“情”能够超越死生，能融通为一，没有人与我、离与合的区别。真人之间的“相视一笑”是世人常情所不能企及的，即便是真情的发动，也不能理解这样的笑。这样的笑是“不言胜有言”，其含义远超一般人理解，对于普通人来说，这意味着情感传播的无奈与困境。可对于体道之人来说，这便是“心有灵犀一点通”。
（二）世间常情随境迁，随缘不变真人情
在现实的人际情感传播中，人们的情会随着时间、周边环境以及各种外在物质、形貌等因素的变动而变动，并不能恒长。而真人之情则不会变，因此能够做到真正的天长地久。庄子认为世间万物的状态永远不会在一个固定的位置上，它总是在流变。且“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”（《庄子·秋水》）。世间之物不仅在变，而且还以奔驰般的速度在变，停不了，止不住，无法躲避。而人们的情感，不管是友情，亲情，还是爱情，只要是与他人产生联系的情感，其建立基础都是在特定的时间段、特定的环境、特定的状态等诸多特定因素之上的。但是这些特定的因素总是在变，因此人们的情感也就随之而变了，或许不会突然之间发生质变，但也会由慢慢的量变而生成质变。情变了，也就成了人们说的“心变”或“变心”了。因此，世间之情并不能长久稳定，会随着“境”或“缘”的变动而产生情感的变动。
真人之情随缘不变，不变随缘。因为真人之情的建立基础并不在外境或外缘之上，而是在内境之中，内不随外动，所以不变。真人明晰内外，故不以外损内，不以境改心。真人之情是“有骇形而无损心，有旦宅而无情死”（《庄子·大宗师》）。也就是，外在的形、貌、物虽在改变，但并未损其心神，其情不会死。庄子强调，这是“登假于道者”，即与道同体之人才能做得到的。不论外境如何改变，即便是天地坍塌了，这样的真人情也不会变。可见，真人之交情，不是形之交、物之往，而是心之交、神之融，这不是有形的存在，却能与道相通。至于外在的形体或物质状态，其变化是不可避免的，重要的是心不能随形而化，“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”（《庄子·齐物论》）形体已经改变，如果心还随之而变，这可真是不幸。而最大的不幸莫过于心死，躯体之死还是次一等的，即“哀莫大于心死，而人死亦次之”（《庄子·田子方》）。(www.xing528.com)
常人之情的变化是迫不得已被改变，因此会心有不甘，特别是对于那些不悦之事。但真人面对这些突如其来的不幸，并不会有太多负面情绪。例如，在情感交流中，常人会因情感双方中的某方突患重病、或形残或离去而伤心、哀怨、痛苦，以至于做出一些极端之事。但真人不会，他们会“安时处顺”，因此哀乐不能入，甚至转悲为喜。因为他们知道“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（《老子·第五十八章》）。福祸相依，亦相互转化，目前的病痛、形残、离去不一定是祸端，所谓“塞翁失马，焉知非福”亦是此理。即便真遇到了极为严重，不可逆转的劣境，真人也不伤感。这不是无情的表现，而是在通达事理之后对负面之情的一种消解。真人深知，世间无常之事看似无常，实则也正常。明晰这些无常之事便能心意宽容，不纠结其中，进一步循道而行，最终无有危殆。他们深刻体悟到人生之中充满了许多无奈的变化，既然改变不了，那就转变一种心态，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”（《庄子·人间世》）。与其怨天尤人，在自己的情感上痛上加痛，不如安时处顺，随缘自化。
（三）相濡以沫见真情，道是无情胜有情
在人际情感传播中，人们希望彼此之间情意浓浓，在遇到困难之时，能够凭借之间的情感而相互扶持，相濡以沫，风雨同舟，共渡困难。“相濡以沫”出自庄子：“泉涸，鱼相处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”（《庄子·大宗师》）。相濡以沫之情固然值得称颂，庄子也认可，但庄子更为推崇的是“真人之情”。“真人之情”不仅仅是“相濡以沫”的情，而且还是“出入六合，游乎九州，独往独来”（《庄子·在宥》）之情，是“独与天地精神往来”（《庄子·天下》）之情，具有高度地内向情感传播特征。此外，真人之情的情之交融者，亦能让之间的情感共同升华，上天入地，进于玄冥，游于大通。因此，真人之情是自我内向情感传播与人际情感传播的高度融合统一。对于庄子来说，如果“相濡以沫”的情没能够升华到“相忘以生，无所终穷”——互相之间把死生状态都忘了，到了那无所穷尽之地步——的真人之情的话，那还是相忘的好。庄子认为，人生就像那涸泉，一旦有了形体，便要与外物相互割刃，想停都停不下来。人就如同那陆地上的鱼，是多么的凄苦、无助啊！进一步，鱼们“相濡以沫”，彼此关爱和怜悯。这确实减少了生存之中的一些痛苦，但这仍然处于被动之境，最终仍无法摆脱那“泉涸鱼死”之结局。这是真情之中的悲情，庄子不排斥，但这并不如在“江湖”之中相互忘却的好。鱼之江湖即是人之大道，也就是，进入道境才是最佳选择。所以，庄子在后面才道：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”
“临尸而歌”和“鼓盆而歌”很好地揭示了相忘于江湖的真人情——道是无情胜有情。“临尸而歌”出自《庄子·大宗师》：三位真人中的一位突然死了，可另外两位面对友人尸体时却面不改色，而且还“或编曲，或鼓琴，相和而歌”，也就是二人合唱。这在常人看来不可思议，这也是不尊重死者，不合乎人情，更不合乎礼节的表现。世人难以理解其行为，因为真人属于“方外”之人，他们以一种独特的方式来面对知音之离去，这不是“方内”之人所能理解的。他们并不认为友人死了，而是觉得好友回归到了那本真之境，同时感慨自己却还在世间受囿于人情。所以，即便他们三人之中缺了一人，也等于没缺。此刻，他们正“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，哪里顾得上尘世之中的形、物、礼呢！这与世俗对待死亡的情感截然不同，世俗之死更多是恐惧、忧伤、痛苦，其葬礼也肃穆、庄严。但真人对待死亡时，其情感从容、达观、自然，其葬礼简单、精诚，还带有浓浓的浪漫氛围和诗意之美。真人之间互相得到了心，进入了道境，此时便无所谓情与非情了。这在世俗看来是冷漠无情，但对于真人来说，这是“不情之情”，算得上是人间“至情”了。
“鼓盆而歌”出自《庄子·至乐》：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。”妻子死了，庄子双腿叉开，像个簸箕一样坐在地上，敲着瓦盆歌唱着。惠子虽是庄子好友，较为熟悉庄子日常言行，但看到庄子如此对待妻子之死，也愤怒骂道：你这样做太过分了！庄子说“是其始死也，我独何能无概然”，证明庄子并非无情，在妻子死的那会儿，庄子也悲痛不已。但庄子通于死生，转向思考，反观于世间万物，认为妻子的生死只不过是形体的变化而已，这只是大化流行中的一小部分，而妻子真正内在的神机、精气仍存于天地之间。说他妻子正“偃然寝于巨室，而我噭噭随而哭之，自以为不通乎命，故止也”。妻子并非像世人认为的那样冷冰冰地死了，而是正静静地躺在天地之间，就好像睡着了一样。妻子回归大自然的怀抱了，而自己还哭哭啼啼的，便是不通于那性命之理了，故而不哭。庄子将世人认为的死亡温暖化、情意化了，认为死亡并不可怕，死亡就是一首浪漫的诗歌，诗歌的精髓在于那看不到的心神和意境，并不在于它写到了什么纸上。如今，纸不可避免地坏了，但诗歌精髓仍好好地存在着。如此，便是真人看似无情胜有情的境界了。
相濡以沫之情，虽是真挚之情，但有时会使人用情过度，陷于情滞之中，感到莫大悲痛却又难以自拔。特别是在面对生死离别时，“放下”不了，极其悲痛，甚至出现“殉情”。相濡以沫之情，虽是真情，但仍受制于情。而真人之情，基于真情却不受制于情，还能把悲痛之情忘了，如同“鱼相忘乎江湖”那样。能随意“出入六合”，游于天地宇宙之间。真人之情，虽然在形体上有死生离别，但在真正的“情”上，却没有死生离别。因此，真人之情是对真情的一种升华，这种升华，是通过情对道的融通所实现的，其情已升华到了那个本真的精神世界，那个个体生命意义的终极境遇，他们之间的情早与大道融为一体了。这样的情是“天人合一”之情，契于道境，永不消逝！
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