孔子德治思想：礼与仁的关系

上面讲了孔子对周礼的一些因袭损益。研究孔子思想我们会得到这样的结论，就是孔子对传统礼观念最根本的损益在于将他创立的 “仁”这个人伦道德秩序纳入 “礼” 这个宗法等级社会秩序，是把社会秩序道德化的过程。孔子的贡献在于把 “仁” 的精神导入礼制，这样不仅使他维护的 “礼” 具有了维新的倾向，而且使政治秩序道德化，从而奠定了德治主义的理论基础。“仁” 和 “礼”，是孔子德治学说不可或缺的两个理论支点。

从表面来看，“仁” 和 “礼” 是矛盾的。“仁” 是以人的真情实感为基础。人的真情实感如果独立地、自由地发展起来，就必然要冲破 “礼”的束缚。如果加强 “礼” 的束缚，人的真情实感必然受到限制而不能发展，以至于压抑、无生气。

在孔子看来两者是统一的、相辅相成的，没有矛盾，他还用著名的一段话做了解释：

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉！” 颜渊曰：“请问其目。” 子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。” （《颜渊》）

马融注：“克己，约身。” 朱熹解释说：“克，胜也。己，谓身之私欲也。复，反也。” 又引 “程子曰：非礼处便是私意。既是私意，如何得仁？须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁”。^[28]这一解释在其后相当长的时间占据主导地位。以上的解读容易使我们得出的结论是，孔子的仁礼学说是以 “礼” 为出发点和归宿点的。那么，孔子的这段名言真的应该是这样解读吗？刘家和先生在清儒注疏的基础上，从训诂和逻辑两个方面作了论证，从训诂角度，“克己” 之克有胜任和克胜两层意思，从逻辑角度，如果无己，“仁” 就失去了主体。他又用否定之否定的思路对这段话做了解读：第一步对己肯定，“为仁由己” 就是把自己建立为行仁的出发点；第二步推至对人的肯定，这时不约己不行，也就是对己的否定；第三步又达到对己的肯定，即 “成仁”，也就是在与人和谐的仁礼统一的关系之中达到了对己的肯定。^[29]这样出发点和归宿点都回到了 “仁” 上，这样的仁礼关系应当是孔子的本意。

在孔子思想体系中，“礼” 和 “仁” 是相互制约的：一方面，与“仁” 结合的 “礼”，由于有 “仁” 的制约，便染上了人道主义的色彩，如杀人殉葬、横征暴敛等，都被孔子视为不合礼的东西加以摒弃；另一方面，“礼” 要求尊尊、亲亲，与之相结合的 “仁” 就不可能是无差别的人类之爱，只能是以君亲为重点的有等差的爱，推己及人必须按照人们在宗法等级制的社会地位去推。这样，仁礼统一的原则 “表现在伦理道德领域，即把忠君孝亲与爱人爱己统一起来，形成以君父为主，同时照顾到人己的道德原则”。^[30]这一特点与墨家的兼爱及道家的为我有着根本的区别。

墨子认为天下大乱的根源在于不相爱，要改变这种状况，必须实行“兼相爱交相利之法”，做到 “视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身” （《墨子·兼爱中》）。道家则赞美隐者，老子希望回到小国寡民、老死不相往来的原始时代。道家的另两位代表人物庄子和杨朱，由于反对宗法等级制度，在伦理观上走向了利己主义，杨朱甚至说 “取为我，拔一毛而利天下，不为也” （《孟子·尽心上》）。庄子宁愿挨饿，也不肯做官为君主效劳。(www.xing528.com)

从孔子的观点看，墨家的兼爱把爱人发展到无差等的地步，违反了亲亲，道家把自爱发展到无君无尊的地步，违反了尊尊。两者各取或过或不及的立场。而孔子的仁礼学说在某种意义上讲，正是取 “兼爱” 与“为我” 的 “中”。孟子坚持孔子的思想，反击杨朱和墨子：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。” （《孟子·滕文公下》） 这种说法是符合孔子思想的。

子曰：“人而不仁如礼何！人而不仁如乐何！” （《八佾》）

子夏问曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？”子曰：“绘事后素。” 曰：“礼后乎？” 子曰：“起予者商也，始可与言诗已矣。” （《八佾》）

说明孔子强调 “仁” 是礼乐的思想基础，认为没有 “仁” 的思想内容作为好底子，礼乐也就失去了意义。如果离开 “仁” 的原则，礼乐不过是一个空洞的形式，对于挽救社会危机没有好处。在 “仁” 和 “礼”的关系上，孔子似乎陷入循环论证：做到 “礼”，必须符合 “仁”；做到“仁”，必须符合 “礼”。实际上孔子讲的 “仁” 和 “礼”，是相互补充、渗透和融合的，本来就是一个问题的两个方面。例如，孝被视为 “仁之本” （《学而》），同时孝也被视为亲亲之礼，即 “生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼” （《为政》）。又如，“君君、臣臣、父父、子子” 是礼的要求，然而从 “仁” 的观点来看，君仁、臣忠、父慈、子孝也是“仁” 的要求。

在孔子思想体系中，“礼” 和 “仁” 的关系近似于他所谓 “文” 和“质” 的关系。“质” 是一种素材——内在人道的真情实感，“文” 是在一种素材上的加工，即外在秩序的行为规范——“礼”。孔子认为一个君子应当 “文质彬彬”，应当是仁和礼的密切结合。在 “文” “质” 这一对范畴中，孔子希望是文质并重，二者不可兼得时，更重质而轻文。

“礼” 和 “仁” 是贯穿孔子德治思想的两条主线。“礼” 是实体性的社会结构，是外在的行为规范；“仁” 是状态性的精神风貌，侧重于内在的心理追求。“礼” 讲等级秩序，但只讲等级必然造成上下之间的隔膜、冷漠甚至严重的对立；“仁” 讲友爱亲情，但只讲友爱又必然导致人群的放肆、无序甚至无法收拾的混乱。维系社会的安定既需要 “礼”，也需要“仁”，而且需要将两者有机地统一起来。孔子的礼学和仁学事实上也是交织在一起的，孔子从未主张过不包含 “仁” 的 “礼”，也未主张过不包含 “礼” 的 “仁”。他所说的 “礼” 和 “仁” 是具有内在统一性的概念，后人实无必要在两者之间强分主次。