卢西安的怀疑主义与希腊文化的末期

不管如何，在这个泛希腊文化的末期，仍有怀疑主义者将普罗泰哥拉的怀疑论调复苏，以及嘲笑相信阿瑞斯提普斯（Aristippus，公元前435—前356？希腊哲学家）的傲慢和柏拉图美说的卢西安的出现。庇罗（Pyrrho，希腊哲学家，怀疑论之祖，约公元前365—前275）学派仍未过时；克诺索斯（Cnossus，克里特一座古城）的埃奈西德穆（Aenesidemus）于1世纪期间，在亚历山大港将其各项否定的言论改写时，提出有名的《十个方法》（Ten Modes），或称为《矛盾论》，使知识成为不可能。[1]在2世纪末期，有一位出身不明的塞克都斯，写过几部带有毁灭性的书，其中尚存者3册，使怀疑哲学最后有了定型。塞克都斯把整个世界都作为自己的敌人；他将哲学家分成各不相同的派别。然后，依次逐一予以消灭。他的写作正如刽子手一般的犀利有力，并具有古代哲学家所特有的脉络一贯、条理分明的特性。有时也带有几分讥讽的幽默，但他对于逻辑的剖析，则含有悲剧的气氛。

塞克都斯说，无论哪一种辩论，对同样的说法，均能加以反驳；因此，到最后，讲理性实在是多余的事。除非有完全的归纳法为依据，演绎法乃是不可信赖的；但完全的归纳法也是不可能，因为我们根本无法知道“否定的例子”何时会出现。“原因”只是一个正常的先例（如休谟所重述者），所有知识都是相对的。同样，善与恶没有客观的标准；道德的观念，随地区的差异而改变。品德的定义，也随朝代而不同。所有在19世纪时对于上帝是否存在的可能性的辩论，以及在仁慈的无所不能者与世俗的苦难之间所有的矛盾，在此均有记载。但塞克都斯完全是一位地道的不可知论者，因为他曾断言，我们不能知道我们所不能知道的；不可知论是一种教条。但他安慰我们，我们不需要确实性。因为概率就足以应付一切现实的目的，以及在哲学问题上中止判断（止住、不说话）就能使其获得一种随遇而安的平和，而不致扰乱心灵。同时，因为没有什么是肯定的，让我们来接受我们这一时代和这一地区的习俗和观念，并对我们古代的诸神作适度的崇拜。

如果卢西安过去会笨拙到用标签的方法来束缚其判断力的话，则其也可能会属于怀疑学派。除了恻隐之心外，卢西安在各方面都和伏尔泰相像。他写的哲学非常精辟，所以，没有任何人认为他是在从事哲学的著述，而好像在传播希腊文化一样。他生于遥远的科马吉尼省的萨莫萨塔城。他说：“我是从幼发拉底河来的叙利亚人。”其祖籍叙利亚，但可能有闪族的血统。他做过一位雕刻家的学徒，后来改投在一位修辞学家的门下。他在安条克做过一段时间的律师后，成为一位“独立学者”，以教书为生，尤以在罗马及高卢为多，然后（公元165年）在雅典定居。他晚年因贫困，曾获得奥勒留的救助，派这位不敬的怀疑论者在埃及担任公职，直到寿终，逝世日期不详。

卢西安的著作，留下来的有76本小册子，直到现在，其中有许多仍和他在18个世纪以前对其朋友和听众所讲的一样清新、恳切。卢西安曾试过各种形式的写作方法，但后来他发现自己善于对话录的写作，所著《神女对话录》（Dia-logues of the Hetairai），拥有广大读者。但至少，从他作品中可知他对神的兴趣，比对描写风花雪月之韵事更为浓厚；他对这些事情的处理，从未有过差错。在他所著《迈尼普斯传》（Menippus）中曾说：“当我年纪小时，听到荷马和赫西奥德所写有关众神的故事——不贞的神，强夺的神，残暴、好讼、乱伦的神，因此引发了我深深的兴趣。但当我转到人间的情况时，我所看到的法律，与诗人所描写的恰好相反，法律不容许有通奸、强奸的存在。”迈尼普斯感到很困扰，请求哲学家们为他解释这一疑难，但他们忙于彼此间的辩论，致使他只有感到混淆不清。因此，他便为自己制作了翅膀，飞上天空去为自己找寻答案。天神宙斯慷慨地接待他，并准其观察奥林匹斯山众神的职司。宙斯则在静听各种祈祷，“……其中在海边的一位祈求北风，另一位则祈求南风。农夫求雨，漂泊者求太阳……宙斯也感到迷惑了。他不知道要准许谁的祈祷，致使其真心体会到柏拉图学派终止判断的经验，表示一种与庇罗本人的缄默与平衡相称的价值”。有些祈求为神所峻拒，有些祈求为神所准许，伟大的神安排日常的天候：“西徐亚下雨，希腊降瑞雪，亚得里亚海有风暴，以及卡帕多西亚（Cappadocia）降雪约1 000蒲式耳。”宙斯因其所属众神殿受到外来新神的潜入，感到心烦不安；故其即下达一道敕令说，由于奥林匹斯山都挤满了外国各神，使祭神的酒价大涨，旧有的真神正受到驱逐和压迫，所以要组织一个7人委员会来审判缘由。在《诘问宙斯》当中，一位享乐学派的哲学家问宙斯，众神是否也要受到命运的支配？温和的天神回答说：“是的。”然后，这位哲学家问：“那么，人类为什么要为你献祭呢？如果命运统治人类和众神的话，那么我们为什么要对我们的行动负责呢？”宙斯说：“我明白了，你是与那些可恶的诡辩家站在一边的。”在《宙斯悲剧》（Zeus Tragoedus）一书中，这位神的心情忧郁，因为他看到许多人聚集在雅典，聆听享乐派的人——达米斯（Damis）——在否定，而禁欲派的达摩克里斯（Damo-cles）却在证实众神的存在与切望的问题。最后达摩克里斯终于不支而逃。所以宙斯对其未来感到失望。信使神赫尔墨斯乃安慰他说：“留下来的信徒还有许多——大多数为希腊人，人们的身体和残渣，以及对人无理的化外人。”像这样的说法，对卢西安的思想并没有提出指责，其所证明的，不是当时的容忍，就是希腊世界的毁灭。

卢西安之对修辞学和哲学的怀疑，与其对旧有宗教的怀疑并无二致。在其所著《死者对话录》（Dialogues of the Dead）论集之一中，卡隆（Charon，在希腊神话中以渡死人灵魂过河为职司的神）命令一位正在乘船过渡到另一个世界去的修辞学家：“把你常用冗长的，以及那些对比的句子和均衡的分句删去！”——否则，这只船沉定了。在《赫尔莫提穆斯》（Hermotimus）一章中，有一位很热心的学生开始去研究哲学，希望能获得什么以代替信念，但他对教师们相互竞争对抗的虚荣心和贪婪的情形大感震惊。由于他们相互间的论战、辩驳，使他在知识上和道德上依然一片空白，毫无所得，因此，他下了这样的结论：“我要像躲开疯狗一样地离开哲学家。”卢西安对哲学所下的定义是，试图“登上能看四方的高地”。从此一高地来看，生命之于他似乎是一种可笑的混乱和一种杂乱的乐章，使所有参加跳舞的人，只能各自依其个人的意志来转动舞步和大声呐喊：“直到总管之人，把他们自舞台逐一地解散为止。”在“卡隆”（Charon）一章中，他描述了一幅能以超人的肉眼自天顶见证到人类黑暗现实的图画；人类在耕作、劳动、争辩，以及在法庭争讼，放高利贷，欺诈和受骗，追求黄金或享乐；以及他们所不能理解的希望、恐惧、愚行和仇恨；最重要的，还有为每一个人类原子结成生命之网的命运之神；有人在群众中脱颖而出，然后却又一败涂地；而且，每一个人都依次为死神的使者带走。卡隆看到两军正在伯罗奔尼撒岛交战，就批评说：“笨蛋！他们并不知道，虽然他们每一边都应该赢得整个伯罗奔尼撒岛，但到最后，个体不过只能获得一席之地而已。”卢西安生来本性公正，他讥讽富者的贪婪，贫者的嫉妒，哲学家的作茧自缚，众神的不存在。最后，他表达了后来为伏尔泰提出的说法，认为人必须要从事庭园的栽培。迈尼普斯在发现泰雷西亚斯（Teiresias，希腊神话中的一位预言家）在下层世界时，曾问他，最好的生活是什么？这位年老的预言家回答说：(www.xing528.com)

普通人的生活最好，也是最审慎的选择。不要再去做形而上学的臆测愚行，探索来源和终结；把所有聪明的逻辑都当做无稽之谈，只要追求一个目的——你如何才可以去做适合你做的事，而且要永不愤怒，永远含笑地去做。

如果我们把希腊人在纪元初两个世纪的思想总结起来说，不论卢西安如何，我们可以发现，它（希腊的思想）绝大部分都是宗教的。人类曾一度对信仰失去信心而归于逻辑，但他们又对逻辑失去信心，之后又蜂拥着归于信仰。希腊的哲学，业已从原始的神学，经过早期诡辩学派的怀疑主义，到德谟克里特的无神论，柏拉图和睦悦人的言行，亚里士多德的自然主义，以及斯多葛的泛神论，回到神秘主义、屈服和虔敬的哲学，完成一个循环。柏拉图学派的哲学，业已由其创始人的功利主义的神话，经过卡涅阿德斯的怀疑主义，到博学专一的普鲁塔克；不久就形成为柏罗丁的天堂幻影。毕达哥拉斯在科学上的成就，虽已被人遗忘，但其再生的领悟，却又获得另一种生命。新毕达哥拉斯学派正在探讨数字的神秘论，并祈求在最少数的神降凡以后，他们可能会——如果须经过涤罪所的话——享受到与上帝聚会的幸福。禁欲主义不再为贵族自豪和嘲笑的哲学，而为奴隶最后的正义之声。其所主张的世界最后浩劫的理论，对肉体的一切享乐，顺从上帝潜在的意志，都在为基督教神学和理论铺路。这种东方的思潮，正在侵袭攻夺欧洲的城堡。

[1]其中若干为：（一）不同的动物，甚至不同的人，其五官（例如眼睛）的构造与形式不同，故其对世界有不同的看法；我们怎么知道哪一种看法才真实呢？（二）这些器官所表达的，只是该物象的一部分——例如有限的颜色、音响及气味；很明显，我们对这种物象所形成的知觉是局部的，是不可靠的。（三）某种观感有时与另一观感互相冲突。（四）我们的身心情况，会使我们的知觉带有色彩，或不带色彩——醒或睡，少或老，动或静，饥或饱，爱或憎。（六）某一物象的外观随周围媒介状况——光线、空气、冷热、湿气等——而变，哪一种外观是“真”呢？（八）没有自知或绝对的东西，而只是与别的东西的关系。（十）个人的观念，视其所成长的环境习惯、宗教和法律而定，任何人均无法客观地去思考。