孟子的辟杨墨与墨子对儒家的影响

孟子行仁政未果，就转去“辟杨墨”了。

“杨”，指杨朱，“墨”，指墨翟。孟子为什么要“辟杨墨”呢？因为杨墨之学影响很大，天下之士“不归于杨，则归于墨”，所以要辟。

孟子这样说，并不很确切，因为，杨朱是个彻底的为我主义者，他既不会去著书，也不会去讲学，在当时不会有那么大的影响，事实也是如此。

我们翻遍历史，亦未见杨朱有过什么著述和弟子，其影响，本与墨子不可同日而语，可孟子却偏偏要将他与墨子相提并论，为什么要这样做呢？

是为了凑成一个人性的对子，如孔子所言“过犹不及”。墨翟因兼爱而无我，是人性之“过”，杨朱以为我而唯我，是人性之“不及”，都是偏执。

孟子东拉杨朱，西扯墨子，把他们放在一起，声东击西。

孟子之前，杨朱没有什么名气，西河学派没见他的身影，稷下学宫也没有他的踪迹，可孟子一骂，他就有名了，给他戴一顶“为我”的高帽子，本来“莫须有”，是为了立一块人欲的靶子，进行射击，没想到靶子成了主义，杨朱风头无敌。

杨朱没有著述，却有了主义；没有弟子，却成了一派宗师。

孟子以后，《荀子》、《韩非子》、庄子后学以及《吕氏春秋》，都提到杨朱，但都不像孟子那样大张旗鼓，《荀子·非十二子》没有杨朱，显然没把他当作一派的代表人物，只是在《王霸》里，说了一句“杨朱哭衢涂”，以此一“哭”，说明杨朱还没有找到自己的路。《庄子》书中，称杨朱为“阳子”，古汉语里，部分情况下阳、杨通用。《应帝王》篇言“阳子居见老聃”，《寓言》篇言阳子遇见老子，可见庄子的后学，都把杨朱当作老子的弟子，未能自立门派，故《天下》篇不提阳子，可见也没怎么把他当一回事。

唯有孟子，说杨朱之言“盈天下”，有如洪水滔天，要他来辟。

他说：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无君无父，是禽兽也。”

孟子一辟，是战国风气，带有霸气和杀气，不像春秋诸子那样讲礼。

墨子《非儒》，亦如此。墨子学儒者之业，受孔子之术，本来也是儒门中人，叛逆就不必说了，可他竟然反戈一击，将矛头直接对准了孔子，《非儒》言孔子：

孔某人来到齐国，成了齐国流行的话题，齐景公问晏子孔某为人。

晏子不回答，景公又问，还是不回答。景公说道：“有很多人跟我谈起孔某，都说他是贤人，现在我问你，你却不回答，这是为什么？”晏子回答说：“我没什么出息，不知道什么样的人是贤人。不过，我听说过，贤人来到任何一个国家，都要使该国的君臣更加亲密起来，上下有怨气，要帮着疏通。可孔某人到楚国去，知道白公叛乱，不但不制止，反而参与，这是劝下乱上，教臣杀君，我不知道孔某与白公有什么两样，所以不回答。”

景公听了，说道：“你不告诉我，我终身不知孔某是与白公同样的人。”

景公本来想给孔子一块封地，他把自己的想法先告诉了晏子，晏子反对，说孔某人“盛容修饰以蛊世”，最好还是将他打发走。景公听了，对孔某人敬而远之。

孔某人因此“怒于景公和晏子”，将鸱夷子皮，也就是范蠡，推荐给了田常，并结交了南郭惠子。刚好齐要伐鲁，孔某人便对门下子贡说，成大事就在此时！

子贡一听，就跑到齐国去，通过南郭惠子，去见田常，劝他伐吴，使高、国、鲍、晏等家族一致对付吴国，而顾不上防齐国，田常同意了，子贡又去劝越伐吴。

结果，三年内，齐、吴遭“破国之难”，伏尸无数，乃孔某人所为。

孔某人“穷于蔡、陈”时，子路拿酒肉来，孔某人不问来由就吃喝，等到鲁哀公派人来迎接他时，他又装模作样地端起了架子——“席不端弗坐，割不正弗食”，子路问他为什么跟在陈、蔡时不一样，他说，那时为活身而妄取，现在能吃饱就要讲礼仪。因此，非儒者曰：“污邪诈伪，孰大于此！”还说，孔某人为鲁国司寇时，舍公室而为季氏开绿灯，弟子受其影响，非圣无法，犯上作乱，或以叛乱伤命，或以叛乱致残，都没有好下场。

最后，非儒者斥之曰：“今孔某之行如此，儒士则可以疑矣。”

这样诬蔑孔子以非儒，难怪孟子要挺身而辟了——非好辩也，乃不得已也！孙诒让以为《非儒》乃墨子之徒所为，与墨子本人无关。这样的说法，其实很乡愿，《非儒》既然在《墨子》一书中，墨子责无旁贷，就是《非儒》的第一责任人，这是学派行为，并非个人行为，即使墨子本人去世了，可非儒的思想主张也是他定下来的，至于哪一句真，哪一句假，墨子本人都未必清楚，有关孔子的言行，他基本上是听说的，更何况他的后学了，至于想听什么，不想听什么，则完全取舍在己，这取舍的原则，也是墨子定下来的。(www.xing528.com)

墨学，当时是显学，与儒学对峙，看来不分上下。孟子辟墨，本欲将墨学拉下来，降到杨朱那样的档次，凸显其睥睨之势，结果墨学没被拉下，反而将杨朱抬举起来，与儒为敌。杨朱没有非儒，却被孟子拉来陪谤，被斥为禽兽，就因为孟子说他主张“为我”，以天下之利，来换他一根毛都不换。这个命题很吓人，要理解这个命题，首先要问，这是杨朱的原始主张，还是经由孟子提出来的，很可能被“孟子化”了的主张？

显然，被“孟子化”了，这口吻，这气势，都是“孟子化”的。

于是，接下来，我们就要问，即便如孟子所言，是否有合理性？

为了强调杨朱学说的合理性，有人将杨朱的主张，上升到个人主义的立场，却忽略了个人主义的立场，主要是个人权利形态的，个体生命形态在其次，而杨朱的主张，其出发点和立足点都是生命形态的——“贵己”“全生葆真”，与个人权利无关。

当然，我们还可以用思辨的眼光来重新审视这一命题，将“天下之利”与“一毛”的关系，做一番名与实的考虑，就会像后来的惠施那样，发现原来“天与地平，山与泽齐”，“天下之利”与“一毛”其实也彼此彼此，孟子的雄辩，在此便化为一嗤。

或如后来禅师，当头一棒喝去：“天下之利”是何东西！答曰：仁义。

或曰：仁义何在？拿去！答曰：在心里，拿不得的。“一毛”是何东西？答曰：已在手里。心与手中物如何交易？抽象之名与具体之实如何交易？答曰：不易！

无论名辩，还是禅语，都不足以言孟子的心绪，圣人之徒的忧与乐，自有一番上下与天地同流的气势，孟子雄辩，往往非以尽理胜，常以尽气胜，如“天下之利”与“一毛”之间，以近乎无限之落差，蓄足了巨量的势能，其势，一泻千里，而沛然无御。

气势虽然很足，但理上难免有亏，说杨朱“为我”是无君，似乎还将就着能说得过去，说墨子“兼爱”是无父，于理就无论如何都说不通，儒家《礼运·大同》本来就主张“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这样的“泛爱众”与“兼爱”在本质上没有什么两样。孟子哪怕像后来的郭沫若那样，说一句使爱泛滥而无爱，那也算一个理由，可他什么也没说，就做了“无父”的判决，这是孟子的一个特点，只管意气风发。

可墨子批评孔子，虽有不实之词，但并非不讲道理。在《墨子·耕柱》里，叶公子高问政于孔子，孔子对叶公子高说，要使“远者近之，旧者新之”。而墨子则指出，这两人，一个不会提问题，一个不会回答问题，叶公子高当然知道要“远者近之，旧者新之”，他要问的是，怎样使“远者近之，旧者新之”，而孔子也是言不及义，“不以人之所不智告人，以所智告之”，似是而非。孔子的回答，多一言以蔽之，有简单化的问题。

在《墨子·公孟》里，墨子坚决否定孔子“可以为天子”。

公孟子对墨子说：过去啊，圣王安排的顺序是这样的，“上圣立为天子，其次立为卿、大夫”，像孔子那样“博于诗、书，察于礼乐，详于万物”，那他一定是圣人吧？如果让懂得最多的人当圣王，那岂不是要以孔子为天子吗？墨子回答说：拥有真知的人一定要“尊天事鬼，爱人节用”，要把信仰和做人做事结合起来，才能获得真知，刚才你说的“孔子博于诗书，察于礼乐，详于万物”，都不能算是真知，因为那些知识都是别人早就说过的，是从别人那里听来的，学来的，是“数人之齿，而以为富”，不过拾人牙慧而已。

在这里，墨子提出了知识的来源及其标准问题。知识的来源，一般说来，都与圣人有关，诸子普遍认为，富有知识，是圣人的一个重要标志。而圣人的知识从哪里来？通常都认为是从历史传承中来，要多问、多听。听和说是获取知识的主要渠道，因此，“圣”字在金文中，作一人而特大其耳，即“耳通为圣”，这在孔子就是“六十而耳顺”。后来诸子发现“心之官则思”，亦即孔子所谓“从心所欲不逾矩”，因此，“耳通”的圣人就向“心通”转变了，思想者代替传承者，成为新的圣人。而公孟在这里说的“博、察、详”的孔子，还是传统意义上的“耳通”的圣人，这样的圣人理所当然要遭到墨子的批判。

在墨子看来，真知不是从对诗书、礼乐的传承中来，而要从亲身经历中来，在“爱人节用”的社会实践中获得真知，这还不够，还要有信仰，在有信仰的前提下，真知才能变成真理，因此，圣人不光是传承者和思想者，还应该是个信仰者，要“尊天事鬼”。

孔子“尊天”而不“事鬼”，“爱人”而不“节用”，在真知和真理两方面都有欠缺，因此还不能算作墨学标准的圣人，相应地也就不能成为天子了。但孔子毕竟还拥有部分真知和真理，其思想也就放出真知和真理的偏光。墨子并非一味批孔，他在一些场合曾公开赞扬孔子。“子墨子与程子辩，称于孔子。程子曰：‘非儒，何故称于孔子也？’子墨子曰：‘是亦当而不可易者也。’”由此可见，他承认孔子的思想有真知和真理的成分。

青玉《行气铭》，高5.4厘米，外径3.4厘米，器型为十二面棱柱体，每面三个字，共三十六个字，讲述呼吸和运气的步骤，这是战国人对身体与生命过程的认知维度，它来源于中国古老的哲学趣味，所谓气聚而生，气散而亡。有气便可凝结生命，无气便与生命状态脱节了。而杨子要找的是肉体皈依精神的自我，有着判断力和选择力的自由意志的自我。

青玉《行气铭》

杨朱“为我”

杨朱是战国思想家中的“另类”，他发现，中国的圣人之道里走丢了一只“羊”，丢了一只什么“羊”？是自我。因此，他高举“为我”的旗帜，去把“我”找回来，可他一上道，行了不远，就面临歧路：“我”究竟是在哪一条路上丢失的呢？他临歧路而哭，孟子不懂这一哭，骂他只知有我，不知有君有父。

悲乎！杨子一哭，真伤心人也，谁人懂得？有嵇康打铁。

可笑天下君王，只怕丢了山河，谁知丢了自我？