钱穆《宋钘考》曾说：“余尝谓黄老起于晚周，兴于齐，又谓道原于墨。若宋子，宗墨氏之风，设教稷下，其殆黄老道德之开先耶！”其谓“道原于墨”、宋钘“宗墨氏之风”，虽未必正确，但他提出宋子乃“黄老道德之开先”，却是极具眼力的。钱氏在文中并详举《庄子》《荀子》《韩非子》等书所述宋子思想，比附《老子》相关词句，以明班固称其书近黄老意之因。兹将其说归纳为以下八点[1]：
1．《荀子·正论》曰：“子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情为欲多，是过也。”《解蔽》又曰：“宋子蔽于欲而不知得。”此《老子》谓“少施寡欲，绝学无忧”，而称“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”者也。
2．《荀子·天论》曰：“宋子有见于少，无见于多。”此《老子》谓“少则得，多则惑”“为道日损”“俭故能广”“余食赘行，有道不处”者也。
3．《荀子·正论》曰：“子宋子曰：明见侮之不辱，使人不斗。”《韩非子·显学》亦言之曰：“宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱。”此《老子》所谓“勇于不敢”“柔弱处上”“大白若辱”“知雄守雌”者也。
4．《庄子·逍遥游》称宋荣子：“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境。”此《老子》所谓“明道若眛，深不可识”“知我者希则我贵”者也。
5．《庄子·天下》称之曰：“不累于俗，不饰于物，不苛于人，不忮于众。愿天下之安宁，以活民命。人我之养，毕足而止，以此白心。”此《老子》所谓“我有三宝，以慈为先”“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”者也。
6．《天下》又谓宋子“语心之容，命之曰心之行”。《韩非子·显学》：“是漆雕之廉，将非宋荣之恕；是宋荣之宽，将非漆雕之暴。”宋荣之恕与宽即其所言心之容也（鹏按，其解《天下》“心之容”与本文看法不同）。此《老子》所谓“知常容，容乃公”“圣人无常心，以百姓心为心。”
7．《天下》又云“接万物以别囿为始”，此《老子》“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明”之旨也。(www.xing528.com)
8．《天下》又曰：“见侮不辱，救民之斗；禁攻寝兵，救世之战。”此最墨徒之精神，而《老子》所谓“大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，大者宜为下”“虽有甲兵，无所陈之。”
按，从上引钱穆之说颇能看出宋钘在修身问题上继承《老子》无名、无欲的立场[2]。所谓“无名”指破除得失荣辱之成见，即《老子》所说的“宠辱若惊”“不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也”“虽有荣观，燕处超然”，也即宋钘所主张的“定乎内外之分，辨乎荣辱之境”“见侮不辱”。所谓“无欲”非弃绝一切外在欲求，只是主张回归自然本性，不追逐过度的物质享受，即《老子》“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此”“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲，使夫知者不敢为也”，也即宋钘所说“情欲寡浅”“泰匡之愆，难以遣欲”。
王博曾指出：《老子》基本上是反对战争的，更反对通过战争来达到兼并天下的目的，故云：“以道佐人主者，不以兵强天下。”后来的黄老道家（举马王堆《老子》乙本卷前佚书为说）在这一点上与老子有根本差异，它强调不争亦无以成功，因而要抓住时机，通过战争解决问题[3]。鹏按，从上引钱穆说第3、第8点已可看出宋钘非斗反战之立场与《老子》一致，前人多以宋子倡“禁攻寝兵”便将之归入墨家，实为皮相之见。宋子主张“寝兵”犹如墨子之“非攻”，皆非谓兵可尽偃而不用，《白心》云：“祥于鬼者义于人，兵不义不可。”可见其有“义兵”之说。宋钘对于战争之态度，无疑是受到《老子》及墨子之影响，而与后来的黄老道家迥异。
《老子》虽未强调“心”的认识功能及其地位，但已提出“不见可欲，使心不乱”[4]“虚其心”（俱见今本第3章）的要求，初步注意到“心”在修养过程中的作用。今本《老子》第5章云：“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”前人或谓此“中”为《庄子》“得其环中”之“中”[5]，或释为“冲”[6]，或训为簿册、契约[7]，疑均非。“中”犹“内”也[8]。“守中”即《彭祖》“执心不芒”之“执心”。张扬明推阐《老子》此章意旨云：“道是要自己去领悟，要在自身求得证明。所以他说不如守中养气。所以老子的守中是守其怀中，而不是环中。”盖已切近本义[9]。前文以橐籥喻天地之道，又云“虚而不屈（竭）”，皆欲引出人心虚静的本质。此外，今本《老子》第10章也说：“涤除玄鉴，能无疵乎？”高亨解释云：
玄者，形而上也；鉴者，镜也。玄鉴者，内心之光明，为形而上之镜，能照察事物，故谓之玄鉴。《淮南子·修务》篇：“执玄鉴于心，照物明白。”《太玄·童》：“修其玄鉴。”玄鉴之名，疑皆本于《老子》。《庄子·天道》篇：“圣人之心，静乎天地之鉴，万物之镜也。”亦以心譬镜。洗垢之谓涤，去尘之谓除。《说文》：“疵，病也。”人心中之欲如镜上之尘垢，意即心之病也。故曰：“涤除玄鉴，能无疵乎！”意在去欲也。[10]
宋钘“别囿”“白心”之说不外是去除外在囿限拘蔽，使心归于虚静洁白，与《老子》之说尤合。惟宋钘更从儒家子思一派借来“心术”（或“心之行”）及“型于内”（道德型范于内在）的概念，发展出道家较具系统的心学，并进一步影响庄子提出“心斋”“坐忘”之说[11]。在此意义上，我们可以说宋钘为老、庄之间的联结。由《老子》之倾向外王之术发展到庄子偏重内圣之道[12]，如未经宋子汲取儒家心性说之转化，则此一学术脉络便是断裂而存在缺环的[13]。前人或以庄子天资卓绝，不为《老子》所限，故能贯通内外而立说，但此种解释仅诉诸个人天才之因素，未能从学术源流梳理先秦道家由天道转向心术的缘由，难免有缺憾。
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