圣者精神长歌：宋明理学述要

“以物观物”是邵雍的哲学认识论，也是他认识事物的主要方法，这种方法是和他的先天象数学理论相联系的。

邵雍认为人由“太极”而成，由天地而生，人与天地存在着某种相似之处。天地有“八象”，故人也有心、肝、肺、胆、脾、胃、肾和膀胱，这是内八象，而目、口、耳、鼻、骨、血、肉和髓则对应地成为外八象。天地有四时、四方，故人有四肢。天地与人联成一体，同气相应，互通其理。邵雍把天、地、人统称为“物”，“观物”就是观察天地自然和人世万物的道理。那么，什么是天地万物的道理呢？人又如何获取这个理呢？邵雍说：“凡言知者，谓其心得而知之也；言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也，以口不可和言而言之，是谓妄言也。”^[14]心不能知，故口不能言，除了“心得而知”外，一切认识都是“妄知”，一切言论都是“妄言”。在邵雍看来，“心”是最根本的，它是一切知识的来源。但是，“心知”又从何而来呢？这是邵雍认识论思想的一个关键问题。

邵雍曾说：“以物观物，性也；以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。”^[15]这是讲认识事物的方法。人在观察事物进面尽量避免感情因素的渗入，避免任何个人主观成见，做到公正清明。邵雍主张“以物观物”，反对“以我观物”，因为后一种认识方法常常带有个人偏见，影响认识的正确性。所谓“以物观物”，就是不以个人，即“我”的感觉为内容，而应以“物”的态度为出发点，超越个人局限，全面公正地认识事物。邵雍认为：“是知我亦人也，人亦我也，我与人皆物也。”人与天地是同一种事物，人即是天地，天地也是人。这样，“能用天下之目为已之目，其目无所不观矣；用天下之耳为已之耳，其耳无所不听矣；用天下之口为己之口，其口无所不言矣；用天下之心为已之心，其心无所不谋矣。”^[16]由于天地与“我”毫无差别，所以天地时空的存在实际上是以“我”的感觉为依据的，“我”的心就是天地之心，“我”的心决定了天地的存在。这样，观察者超越了个有所谓五官感受的限制，以“物”的方式观察天地，得到天下万物的道理。实际上，“以物观物”就是观察已之内心，万物之理的获得不在于外求于物，而在于内求于心。只要能观之“我”心，就是认识了万物之理，理在心内。

可见，“以物观物”实际上是一种唯心的“反观”法。反观内心，不用求诸外物，知识是人心本身固有的，反观内心便能获取知识。所以邵雍又说：“夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也，非观之以心，而观之以理也。”^[17]邵雍明确表示，所谓“观物”不是“观之以目”，不是从感觉论出发，也不是“观之以心”，而是“观之以理”。因为理存心内，所以观之以心就又是观之以理，心与理实在就是一个东西。这就等于说，知识的获取用不着观察、研究外界客观事物，只要反求内心就够了。而且，邵雍极端轻视客观事物，他认为客观事物不过是一种假象，具有很大的欺骗性，唯有主观之心、主观之理是可靠的，只有它能认识“物之性”，即事物的本质属性。(www.xing528.com)

邵雍的“以物观物”的认识论方法，究其实质，是一种主观唯心主义的理论，这种认识方法与他的宇宙论是相一致的。按照邵雍的宇宙论思想，天地、男女都是由“太级”化生而来的，人与天地具有相同的属性，而且人是万物之灵，人是天地之灵秀者，所以人能替天行事，通过“反观”自身，人能认识自己，认识了自己也就认识了万物之性，所以，人可以“以指节可以观天，掌文可以察地。”认识的途径是从内心出发，通过内省反观，又回到内心，完成了认识的过程。正是由于这种以心为识的认识方法，使他的认识论思想带有比较浓厚的神秘主义色彩。

“以物观物”不仅是邵雍的哲学认识论，也是他的道德修养论。邵雍主张“以物观物”，反对“以我观物”，原因在于“我”是带有主观偏见的，这种偏见就是“性”，它妨碍认识、观察的正确性和准确性。所以，邵雍说：“心一而不分，则可以应万变。”这是讲用心必须专一，不为个人情感所困扰，做到“虚心而不动。”这种修养身心的方法就是邵雍所说的“养心”，通过养心，就能去除私欲，排除个人利害关系，正确地认识外界事物。“为学养心，患在不由直道。去利欲，由直道，任至诚，则无所不通。”^[18]掺杂了个人的利欲，就象人行走误入岐途一样，找不到正确的门径。

在上一节里，我们曾讨论过周敦颐的“无欲故静”的道德修养论，邵雍的“养心”说与周敦颐的修养主张是极其相似的，都是主张去除利欲，静心修练，达到身心的最佳精神状态。理欲、义利是宋代理学家反复讨论的重要问题，其基本精神就是重理、义，轻欲、利，强调通过内心反省，自我修养，去认识天地人世之理。邵雍主张“以物观物”，摒弃个人情欲，这种认识论和道德修养论带有佛、道出世思想的痕迹，其结果是面对人生治乱而不顾，抑制个人情感，片面地强调“虚心”修养，进一步强化了存天理，灭人欲的理学思想，对以后宋明理学家探讨天理人欲的关系提供了直接的思想资料。