善的力量：孟子的系统演绎与中国社会道德要求

“善”是什么？“善”就是“看到了好大一只羊”——就像大灰狼，两眼冒绿光。

上古的时候，中国人的祖先过着游牧生活。如果羊繁殖得多，长得又肥美，那真的是一件很吉祥的事。“羊”大为“美”，既是居家过日子必备之良品，又是征战前举行祭祀仪式时最好的选择——给神灵献上肥羊，占卜战争凶吉；如果显示吉兆，表明战争是仁道、公正的，会被神灵所庇佑——所以，人们的“眼睛看到好大一只羊”，会觉得生活很美好；神灵的“眼睛看到好大一只羊”，会觉得世界很美好——“善”与“美”“義”（义）同义，表示吉祥美好。

金文中，“”（见图18）是在“”（羊，“祥”）下加了两个“言”（“”），象征着两人或两方在献上一只羊时进行亲切祥和的交谈：或许是两个普通的牧人在感叹生活很美好，或许是两个家庭在祈祷上天赐予更多的福祥，或许是两个部落在恳请神灵给予更多的庇护……总而言之，从“看到”，到“请求”，我们是越来越主动地想要美好的生活了。

图18　“善”字的金文写法

篆文“”（见图19）承续金文字形，强化了“羊”活在两人/两方的交谈或祷告之间，仿佛不只是向“上”奉献，也象征着吉祥从天而降，就像羊直接跑到神态安详、言语亲切的两个人中间。如果是跑到两个剑拔弩张的部落之间呢？看到一只好大的肥羊，是不是会觉得这是神灵赐予的吉兆，于是缓和了紧张关系，放下剑和弩，神态安详、言语亲切地交谈？

图19　“善”字的篆文写法

看，老天还是会聆听我们的祈祷，赐予我们渴望的美好和吉兆——但这需要我们自己先放下敌对的剑和弩，友善地对待对方。于是，“善”就从对上天或神灵的祭祀祷告，变成了一种人和人之间、群体和群体之间、部落和部落之间、国和国之间相处相待需要创造的美好状态。所以，《说文解字》说：善，吉祥。

这种变化在《论语》里很明显。“善”字在《论语》里出现了三十多次。从字面意思来看：有的作“善于”解，如颜回说，夫子循循然善诱人。有的作“有益的”解，如，人之将死，其言也善。有的作“优点”解，如，三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。有的作“品德高尚”解，如，善人教民七年，亦可以即戎矣。孔子倡导“仁”和“礼”，符合“仁”和“礼”的德性和德行是“善”，不符合或者违背“仁”和“礼”的是“不善”。因此，善是“仁”和“礼”的最高境界：克己复礼，止于至善。

孟子对“善”进行了系统论述。一方面，他把善与人性联系在一起，提倡性善论：善是人与生俱来的品质；仁义礼智是判断善与不善的标准；人性中与仁义礼智相契合的“心”为“善端”。另一方面，孟子还提出了“善政”不如“善教”：善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。意思是：好的执政不如好的教育那样赢得民众。好的执政，百姓畏服；好的教育，百姓喜爱。好的执政得到百姓的财富，好的教育得到百姓的心。

《礼记·大学》中谈到，大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。“博学”/“大人之学”（八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问）的宗旨，在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新、去恶从善，在于使自己使人使天下达到最完善的境界……(www.xing528.com)

这就是从修身到齐家到治国平天下的为“善”之道：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，成为八大“人生进修阶梯”；中间的“修身”是关键的环节——与格物、致知、诚意、正心相连，是“内修”，是“独善其身”；与齐家、治国、平天下相连，是“外治”，是“兼善天下”。两千多年来，一代又一代中国知识分子“穷则独善其身，达则兼善天下”，把生命的历程实践在这人生追求的阶梯上。

以老子为首的道家，则提出了另外一种为“善”之道。

《道德经》里提到“善”五十多次。诸如：善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。

意思是说：善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会留下病疵；善于计数的，用不着计算的器具；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开门；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常善于挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫作内藏着聪明和智慧。所以善人可以做恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。

作为一种象征和比喻，老子把善从“人道”提升到了“天道”的高度：上善之人如水之性。上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。

意思是说：具有最完善人格的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在它们都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善之人，要具有水的“七善”之德：行为要像水一样甘居下位，即“居善地”；心境要像水一样深沉渊默，即“心善渊”；待人要像水一样仁爱友善，即“与善仁”；说话要像水一样准时有信，即“言善信”；从政要像水一样持正平衡，即“正善治”；做事要像水一样发挥最大效能，即“事善能”；行动要像水一样把握时机，即“动善时”（扬李语）。

这既讲出了“自然之道”，也道出了一种“处世哲学”：做人应该像水一样，上善若水，从善如流……圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。与善者相处较容易做到，但老子认为，只有能够做到包容不善者，才是真正的“德善”。圣人的心就像老百姓的心一样，自身也有善与不善的区别，但善与不善者均以善待之——道家主张善待天下所有人。善者使之更善，不善者使之得到感化而迁心为善，从而达到“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”的理想状态。

儒家和道家关于善的经典思想一合流，立身做人，崇德向善，成为中国人的民族品格。行善避恶、积德行善，成为中国社会基本的道德要求和行为规范。就像《周易》中提到的，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。（积德行善之家，恩泽及于子孙；不积累善行的人家，祸患遗留给子孙。）或像《大学》中提到的，楚国无以为宝，惟善为宝……

善，成为中华民族的传统美德，是齐家治国的法宝。“惟善为宝”成为一种文化，一种美德，深刻地影响着全体中国人的思想和行为：从善如流、与人为善、与邻为善、善始善终……