汉水上游神话传说的文化价值

神话传说产生于人类童年时代，它是人类精神的开端，是民族文化精神最早的土壤，也是最早的文学艺术形式。原始先民的认识是一种直观的、具体的、非理性的认知，但这并不表示它是没有价值的认识，恰恰相反，古代人民的所有智慧都包含在神话传说之中。先民以神话思维解释世界、表达情感，它是以主客混融为基础、以形象为核心、以情感为特质、以集体性和整体性为表征的原型心理的体现，是一种原逻辑的感性的思维形态。由于历史地理的特殊性，汉水上游地域还产生了大量的民间传说，涉及政治、军事、经济、宗教、自然、交通、文化传播等许多方面。这些神话传说一方面具有一般神话传说的基本性质，另一方面又显示出自己独有的特性。

首先，汉水上游神话传说具有素朴性与真实性特点。汉水上游神话传说可以分两类来看，一是起源于早期社会的神话，它是先民对自然和社会的诗性解释；再一个就是在不同时期产生的民间故事与传说。而无论哪一种情形，这些故事都以最为本色的方式，真实地讲述了汉水上游地区人民的宇宙观、历史观，以及他们生产生活的具体状况。

其次，汉水上游神话传说具有原生性与地方性、融合性与开放性特征。在对汉水上游神话传说的梳理过程中，一些原生神话传说并没有因为岁月流变而发生变异，而是具有较强的地域性特点，也影响着周边地域的神话传说，例如女娲补天造人的神话、汉水女神的演变、银河天汉与牛郎织女故事的流传、蜀道开通的神话与历史故事、刘邦汉家基业的传说与遗迹，还有其他林林总总的自然风物、社会故事、生活风俗传说等等。

再次，文化的多元融合造就了汉水上游地区神话传说的丰富性与典型性。在中国自然地理与文化地理上，汉水上游地区在历史的重要区域位置，不仅是政治家、军事家们争夺的要地，而且，在文化吸纳和传承方面，也具有丰富的内容和鲜明的特点，因而，许多神话传说也在这里流传并积淀下来。汉水上游地区历史上还有多次移民活动，从三国时期一直到明清时期，人口的迁移和流动，也带来了许多地域的风土人情和神话传说。我们在中国神话传说里，可以看到有不少的神话作品与汉水上游有密切的关系，并一直在汉水上游地区流传。如盘古开天辟地神话，女娲造人神话，汉水女神神话，牛郎织女神话，蜀道开通、两汉三国传说故事，等等。这些神话传说都是汉水上游地区神话传说的精品，也是中国古代神话传说的精华。

最后，汉水上游神话传说具有实用性与实践性的价值取向。由于汉水上游地区特殊的自然地理与历史文化背景，使得生活在这里的人民比较关注自身的福祸安危，他们面对严酷的环境，考虑更多的是生存问题。在神话传说里，也多表现与生产实践相关的内容，富于思辨和虚幻内容的很少，表现出实用性与实践性的价值取向。比如女娲神话、禹王传说、牛郎织女的故事，比如蜀道开通、汉王图强以及各种生活婚恋故事，等等。汉水上游神话传说的实用性与实践性倾向，突出反映了中国文化精神不尚玄想，执著务实的价值取向，是中国文化的生动具体的体现。

汉水上游神话传说有着丰富的内容和独特的叙事体系，是汉水上游地区文化精神的生动体现，并影响着汉水上游人们的精神文化和心里体验，是汉水上游重要的精神文化产品，有着不可忽视的价值作用。

汉水上游神话传说的文化价值主要表现在下列几个方面。(www.xing528.com)

第一，它是汉水上游地区人民乃至整个中华民族宇宙观的反映，也是中国哲学思想发展史的重要组成部分。

第二，它是汉水上游地区自然与社会、历史与文化的形象体现。正如有的学者所指出的那样，中国神话显示着博大的民族精神和东方魅力与美质；历史化的神话可以成为追溯历史的线索；实用化的神话凝聚着大量的原始文化信息，可以去探寻原始神话的真迹。

第三，它反映了汉水上游地区人民的科学创造精神，也是该地域民族性格的写照。汉水上游神话传说中的“鲁班造寺”“蜀道开通”“木牛流马”等，也都反映了汉水上游地区人民高超的技术发明和创造智慧。汉水上游神话传说以勤劳、善良、敦厚、智慧为基本的价值取向，神话传说中所歌颂的人物不仅补天平地，治水开路，而且在与自然抗争和奋斗的过程中，有着坚韧、乐观的精神和智慧的能力，体现了中华民族的文化精神，值得发扬光大。

第四，汉水上游神话传说是汉水上游文学的生动表现，也是中国文学发展史的重要组成部分。汉水上游神话传说有显著的民间口头文学样式，体现了汉水上游文学早期的发展形态，也为后世文学所借鉴和取材。从形式上看，随着社会的发展，以记神记事为主的神话传说，逐渐向以记人或人神结合的方向转化，从而形成史传、戏曲、小说等重要的艺术形式。从内容上看，自《诗经》《楚辞》以来，汉水上游神话传说中的人物、事件成为后世文学作品借鉴和引用的重要题材，《史记》《古诗十九首》、李白，以及明清小说、当代汉水流域作家作品、秦腔和汉调桄桄，等等，大都对汉水上游神话传说进行借用，创造了辉煌的文学艺术作品。

【注释】

[1]陕西理工学院汉水文化研究中心项目（SXLGH1201）；陕西省社科规划项目（09J018）。原载于《陕西理工学院学报》，2016年第 3期。