全球气候变暖导致生态曲率寡生异化

人类跟其他生物一样，也是地球环境大生态系统的成员。不同的是，人类拥有较高的智力基础，因而拥有更高的生态动能和生态力，拥有更高的生态理性、更高的主客体性，拥有更恢宏的历史和现实的展开模式。正因如此，在行为活动得不到应有的约束时，人类会对地球生态环境造成过度的甚至不可修复的损害。在人类活动过当导致的自然环境生态曲率的寡生性异化问题中，目前人们极为关注的是全球气候变暖。全球气候变暖由温室效应引发，或者说，过度的碳排放导致地球的气温致密化。还有一个重要问题：温室效应不仅使气候变暖，还会导致一系列生态曲率发生变化。据媒体报道：

联合国环境规划署发表的新报告指出，诸如小麦和玉米这样的作物在自我保护以免受极端天气影响的过程中会产生更多潜在毒素。长期摄入这些化合物对人畜是有害的。……联合国环境规划署预警和评估部门负责人兼首席科学家杰奎琳·麦格莱德解释：“作物会对干旱做出反应，而且与人一样——人在面临应激情境时体温会升高。”比如，正常情况下，植物把吸收进去的硝酸盐转化为养分氨基酸和蛋白质。但报告指出，长期干旱会放慢或妨碍这个转化过程，导致植物累积较多可能有问题的硝酸盐。应激情境下可能累积过多硝酸盐的作物包括玉米、小麦、大麦、大豆和高粱。[12]

农作物在极端天气影响下，会发生反常的生物化学反应。但是说地球气温升高会改变环境的生态曲率，致使各种生物的生态生成失其所和，将其解释为光合效应的和合度及其效果随之发生变化，亦未尝不可。换言之，在极端天气影响下，生物体的内潮汐循环加速，过度吸入外环境元素，致使体内的硝酸盐浓度增加、过度致密化，进而导致生物体的寡生性异化。该版还有“工作狂与精神疾病相关”的报道，很好地说明了工作过度同样会造成人体的内潮汐和生态曲率产生寡生性异化的问题。

如此看来，中国传统文化中注重人的身心健康、精神愉悦，人与环境和谐相处、和合共生的理念，以及传统养生学，都是很有道理的。现代科学不仅没有将其祛魅，反而提供了更多的学理支持。

人类对环境的影响无疑是多向度的，既有显性的，又有隐性的。就显性影响来看，历史上有这样的案例：宜农宜牧的沙质土壤地区，由于人类过度垦殖，能够蓄积水分的植被减少，逐渐荒漠化，导致生态系统失衡；进而，随着优渥环境的寡生化，人类的生存和发展难以为继，文明的延续陷入困境。具体来说，距今五六千年左右的红山文化，就是这样的典型案例。此后，这种情况其实还一再发生，如史书上所记，“昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡”[13]。夏、商两代的灭亡固然有政治因素，但环境效用的寡生化变化或许也是不可低估的原因。

随着技术的进步、生产力的发展和生产效率的提高，人类抵御环境负效应影响的能力也随之增强；与此同时，人类行为活动对环境的负面影响也随之增大。所以，经济社会发展与环境之间的矛盾可谓如影随形。例如现代社会常见的塑料，就是已经是无处不在的白色污染。微小的塑料颗粒会被鱼类等动物摄入，进而通过食物链进入各种动物和人的体内，成为一种隐性的生态循环污染。现代社会还会产生各式各样的废水、废气和重金属，污染土壤、江河湖海，污染与此相连通的各种动植物，因而也是隐性的生态循环污染。

从目前情况来看，由于生产生活习惯以及科学技术的局限，许多污染物的无害化处理成本远大于生产成本，加之制度的规范和执行都有其相应的社会成本。这样，在现实中，既有人用错规则，又有人错用规则，或者既用错规则又错用规则，致使地球环境处于前所未有的无序化慌乱之中，污染及其浓度和密度处于生成性致密化之中。这说明即使进入工业文明、现代文明，人与环境的矛盾和冲突也不是减少了，而是达到了前所未有的程度和强度，处理不好，难免反噬自身。

除了自然环境或者说外环境出现了诸多危机，人类自身的内环境也面临着重重危机，集中表现为身心健康问题。诡异的是，由于生产生活方式存在健康性缺陷，现代人连睡眠都无法较好地享受。美国兰德公司做了一个关于“缺觉”的研究，不仅客观地反映了现代人睡眠不充足的现象，而且证明人的生态动能和生态力不足会导致不可小觑的经济后果：(www.xing528.com)

别以为缺觉只是你一个人的事。缺觉的人多了，甚至可能影响到国家的经济。

美国非营利性研究机构兰德公司研究和分析了美国、英国、加拿大、德国、日本等5个国家就业人口缺觉对经济的影响后发现，缺觉致使美国一年出现超过120万天请假或低效工作日，让经济蒙受4110亿美元（约合28334亿元人民币）损失，在5个受调查国中排名第一。

5个受调查国家中，按缺觉导致的经济损失和请假或低效工作日天数排名，第二至第五位的依次为日本[1380亿美元（9513亿元人民币），60万天]、德国[600亿美元（4136亿元人民币），20万天]、英国[500亿美元（3446.8亿元人民币），超过20万天]、加拿大[214亿美元（1475亿元人民币），近8万天]。[14]

如此看来，现代社会的环境超限性异化，不仅仅是自然环境或者外环境，社会人文环境乃至个体的内环境莫不如此。这多少说明，古代社会“日出而作，日落而息”的生产生活规律，不仅跟人类自身的生态系统有密切关系，同时也是维持其有效性的重要保障。科学技术如此发达的今天，人类对自身的规律性及意义理性反而如此漠视，这不能不说是现代性的怪诞与荒谬。

这个现状说明工业文明释放出过多的虚火，需要一剂使之降火的对策，需要一种使之转型的新的和合模式。生态文明的提出可谓是应时应世。而本书提出意义理性并对此进行探索，与生态文明建设无疑是相契合的。换言之，从前文的探讨与阐述来看，对于人类的行为活动和生存发展，功利或实利主义与意义理性（或意义主义）之间取得合理的平衡是非常重要的。不然，人类难免迷失自我，丧失自我的主体性。进一步说，意义理性不仅是生态文明的应有之义，为了让人们对此更加重视、慎终追远，甚至可以将其提升到更高的精神价值维度——意义主义。

换言之，无论现代社会拥有怎样的技术优势，人类仍然是人类，追求自身的德性完善，追求快乐和幸福，仍然是现代社会的主题。人类除了物质生活的小康之外，还需要精神生活的小康。而且，人类要追求快乐和幸福，就要遵循有关的规律和规则。无论时代如何变化，人和事物的内在规定性并不会改变，人与人之间、人与环境之间的和谐相处、和合共生，相互间处于公共最适度，仍然有其根本性的意义。借用中华传统文化语式来说，其实就是“天道酬和”——人人都需要与天地共其和、与万物共其和、与环境共其和、与天下共其和。