“跳端公”，又称“跳坛”，属于秦巴山区的一种民间祭祀仪式。其源于古代设坛祀神，因主事者（俗称“端公”），即巫师为男性，在整个仪式中处于核心地位，面戴无下颌的面具进行表演，或唱或跳、以歌舞祀神驱鬼，或装旦扮丑、表演或嬉闹，酬神娱人。面具大都用桃木刻制，也有用纸糨糊制或石膏制作，造型有“土地神”“小鬼”“判官”“老妪”“老汉”“开山神”等，当地俗称“木壳戏”。此仪式盛行于陕南镇巴、南郑、城固、西乡、紫阳、汉阴、旬阳等汉水以南各县以及川北广大地区，是继承古代傩仪的遗风。1976年在城固宝山乡苏村考古挖掘出23件殷商时代青铜的面具，大小与今天“跳端公”所使用的大小相仿，因此，当地民间也有此仪式由殷商时代的铜脸壳演变发展而来之说。
傩文化是中国多元宗教文化、民俗文化、艺术文化的融合体，是一个在时空上跨时代、社会、民族、国界的庞杂而神秘的文化复合体。傩舞，又叫“大傩”“跳傩”，俗称“鬼戏”或“跳鬼脸”，是一种具有驱鬼逐疫、祭祀功能的民间艺术。学界普遍认为，它源于上古氏族社会中的图腾信仰，是原始文化信仰的基因，殷墟甲骨文中已有傩祭的记载。周代称傩舞为“国傩”“大傩”，民间称“乡人傩”。舞者佩戴形象狰狞的面具，装扮成传说中的“方相氏”，一手持戈、一手持盾，边舞边“傩、傩……”地呼喊，奔向各个角落，跳跃舞打，搜寻不祥之物，以驱除疫鬼，祈一年平安。《洵阳[2]风俗碑记》（清光绪二十七年蒲月立碑，孙淮撰文）记载：“邑界楚蜀，尚巫鬼、重淫祀，其风由来久矣。更有值亲生日，延巫祝祷，名曰‘接星’；祷疾名曰‘观灯’；丧葬延浮屠作佛事，且属纩时，必扶于椅上，曰‘上观位’；含殓时，必用术家指弄，曰‘开咽喉’；又或祀古树、怪石、枯木、古墓，以为神降。事蜀无稽，徒蛊人意。”[3]傩祭风习，自秦汉至唐宋一直沿袭下来，并不断发展，明、清两代，傩舞虽古意犹存，且已发展成为娱乐性的风俗活动，并向戏曲发展，成为一些地区的“傩堂戏”“地戏”。如今普遍流行的端公戏，已成为陕南各地民间小戏的重要品种之一。
据当地颇有名望的道场“掌坛师”——姜显世介绍，“跳端公”仪式属家庭祭祀中阴斋法事的一种，是端公应事主的请求，为其个人或家人除病患、靖宅退邪煞的法事活动，主祭神为康王和地府十王。过去民间认为某人患病，是因为得罪了鬼神，或碰撞了神道，抑或鬼神无人烧纸钱送食侍奉而作怪使人鬼结怨所致，只有请端公烧纸钱敬香，祭祀鬼神等，方可化解人鬼之间的结怨，驱邪除病魔。可见端公作为沟通人神的桥梁，其核心地位彰显。历史上大凡瘟疫流行时，也是端公们最繁忙的时候。“愚民有病，初不延医而延巫，俗云端公，即古新称担弓者也。喧闹一夜，祈祷无效，始进而谋诸医。”[4]当然这是从现代科学意义上看问题了，如今的人们似乎是倒过来：一旦有病即求医，医治无效人们又反过来“延巫”。更为重要的是，在这一整套看似神圣、完整的仪式过程中，民间祭祀又机巧地具有了向“娱乐人神”方向转化，这在镇巴山区的傩仪或称“端公”仪式中集中地展示出来。
在人类社会里，仪式属于一群人，或是一个人群共同体，包括一个家庭、一个家族、一个宗族、一个地缘群、一个民族在一个确定的时空范围内所进行的“传统认定”活动。从中午开始，表演傩仪的“端公”都陆续从四面八方赶往黎坝，汇集到“事主”家里。平时他们都各忙其事，有的在家务农，有的还在附近打工。不过一有事情，电话通知，便在规定的时间内赶往聚合点。仪式一般都在晚上进行，表演少则五人，多则八人，有着严格的师徒辈分，在确定演出前的四五个小时，他们就进入了严密且分工明确的组织程序之中。天色未黑之前都是准备时间，主要是在主家准备“演出”所需的各种材料和工具。接近傍晚我们到时，只见在主家厅堂里的一张八仙桌上，用杆子拉了一块十分陈旧的大方块布，上书：“行坛会上前传后教历代祖本宗师”等字样，字迹已经十分斑驳，他们称之为“屏风”或“神坛”，桌上放了各类菩萨和做法时的各种法器如：司刀、令牌、桃木剑等。有两个人用毛笔正认真仔细地写着字（图1）。姜显世告诉我们，端公们都必须会写一手好毛笔字，而且字不允许写错，如果写错就要丢弃重写，写的内容是一些牌位和敬请哪路神仙的话语等。这种形式，可以视作是对道家“敬惜字纸”传统的尊重和沿袭。在堂屋的一旁，有一个师傅蹲在墙角扎一个稻草人，然后再细心地给它穿上衣服，我们以为这便是傩仪中最“压胜”的成分，后来才知道，这个稻草人是用来为病人去“替死回生”的，他们叫作“毛人替代”（图2）。主家门外，已搭好了一架用板车和梯子固定在一起的“天梯”，最高处离地约有三米高，上面整齐地绑上了七把锋利的铡刀，最后表演的端公将赤脚走过“天梯”，到达“南天门”，“南天门”就是在“天梯”的高端竖一杆旌幡，上面画上“北斗”“南斗”之类的图形，意为“北斗七星”和“南斗六星”，法师在“南天门”上向“紫薇大帝”祈求法术，来为病人祈求平安、增福添寿。
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图1 仪式前的准备
图2 部分乐器与法器
在“跳端公”仪式中，端公是祭祀仪式中不可或缺的领导者和参与者，多为信奉佛教或道教，并掌握了端公法术和唱戏技能的普通人或火居道士等。他们往往由同坛门的四或六名师徒或师兄道友组成一班，应事主之请，念法事与唱戏表演。民间把这种端公团体称为“坛班”，坛班里有一名承头的掌坛师。掌坛师是坛班的召集人，也是祭祀仪式的主持者，祭祀中的请神、驱鬼、召亡、酬神、还愿、送神等都离不开他，也是居于人神沟通的核心地位。在仪式中，主事扮演者处于核心地位，否则巫术活动和祭祀仪式便无法进行。“歌师（祭司）的权力是一种特殊的制度性传承——或来自身体的某些特别的‘奇异功能’，或被特定群体认同的标准化仪式知识并在限定的群体内部继承。”[5]巫师凭借仪式以及意识中的特殊的技艺（如跳舞、歌唱等）和言行以彰其与神灵的关系，以行使其媒介作用。这样，宗教与民间的事务因巫师而取得沟通。他们大都是某一个社会群体中受尊敬或掌握权势的人。他们的能力、经验和社会权力使得能胜任其位，作为当地人与神灵进行交流和交通的“使者”；同时，作为仪式的主持者，仪式本身又赋予了其身份、地位。“主持仪式者——无论是宗教仪式还是民俗仪式——他们之所以有特权，除了以上所说的社会构造，而等级、性别、世系等关系的预先规定和规范外，他们在仪式中的行为语言、服装、器具等也会成为实现主持者角色意义和价值的要件。”[6]
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