家族文化的正面价值：来自《文化史散论》的启示

传统社会的家庭家族教育的主旨，是让子弟“成人”壮大家族。祖训家教的内容关乎到人生的全部行为：对国家完纳赋役和遵守法令，在家庭和宗族尊祖敬宗、维护家族祖坟族产、父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻顺、勤守本业、和睦宗亲姻亲邻里、交友有道、御下有方。家教告诉人们的生活经验，主要是务本业、勤俭持家，劝诱子弟从事耕读本业，务工经商不欺诈、不谋暴利，反对怠荒，不务正业；主张勤俭持家，反对奢侈浪费，更不得赌博、淫色。家教中的夫妻关系准则可用“和”与“别”两个字来概括。和，夫妻和睦，夫倡妇随，不致于乖离，而得以成家道；别，男正位于外，女正位于内，妻主内，不预外事，是为顺。准则是“夫为妻纲”，有主从之别。这种家教的指导思想是五伦之伦理，要点是忠君之道、孝道和做本分人的为人之道，是具有宗法性的伦理。愚忠、愚孝，即使在传统社会也为有识之士所病诟，当代社会岂能容其存在！理所应当彻底抛弃。夫为妻纲是宗法伦理，也必须舍弃，但是过往批判中忽略了古人同时讲求“刑于之道”，夫妻既是主从关系，又是敌体关系。康熙朝总督、山西离石人于成龙宗族的家训有云，“夫妇之间当思一‘敬’字。梁鸿、孟光之举案齐眉，千古称为美谈，敬而已矣……是故居室之间当如宾客，自然刑于之化以起，门内之和以生。”家教讲究“刑于之道”，要求夫贵和而有礼，妻贵柔而不媚。夫妻相敬相爱，夫对妻之不如人意处需要宽容，亦须厚待。如此始能和气致祥，家道兴旺。所以对传统社会家庭伦理宜于分析，不可一概否定。

传统家教关注点在于鼓励子弟励志，立大器局之志，成为有出息的人。在子弟之中，留心选取好苗子——“吾家千里驹”，倾家庭、家族的力量去培养。家庭、家族的文化传统，形成家学，家长身教与言教结合，德育与智育的并进，文化知识与生活技能的结合。

20世纪人们极力谴责家族文化，认为封建家族观念阻碍人的个性发展，阻碍社会进步，完全抹杀家族文化具有的正面因素。家族文化是小群体文化，与大爱无疆精神既有差异，也有一致性，因为它有利他精神（“老吾老以及人之老”“幼吾幼以及人之幼”）。目今中外学者都认识到：中国古代家庭中的富人使用个人金钱、宗族利用公共财产，从事族内、地方的社会公共事业，修桥筑路，建设路亭向行人施茶，设立义渡免费载运行人过河，建立义塾、族学免费接收学童，以及资助、奖励青年学子参加乡试会试，救济穷人、鳏寡孤独，给予钱米衣服，尤其是在灾荒中施粮施粥，瘟疫中施药施棺，更有人在大灾中捐献千、万两银子。如此一来，有经济条件的人由于将余资奉献给家庭家族，没有力量投入更大范围的社会慈善机构，这当然是一种缺陷，但不应当否认奉献家族和社区的公益事业的意义。(www.xing528.com)

西人说：中国人有家庭家族关系网，“比美国人不愿意捐钱给慈善机构，但比美国人愿意付出更多给家族成员。造福家族的利他精神在中国很重要，每个人都被期待支持自己的大家族，贡献他的时间和金钱，而这么做则被视为完美的道德表现。由于对家庭和亲族负担如此大的责任，留给陌生人的——例如透过不知名的组织——已剩余不多”。缺少西方式的慈善机构不足为怪。这是通达之论。目前，家族的互助功能已在消弱之中，而文化功能明显增强，人们热衷于建设宗亲会，修家谱，寻觅精神寄托。家族文化在适应社会发展而变化，有成为俱乐部的趋势，如此中外文化契合，正是多元文化的表现。海外华人的关注家庭，往往受到政要、民众赞扬，认为是华人美德。个人本位与家庭本位结合，是值得探讨、值得传承的文化。当然，家本位不仅要与个体本位结合，更要加进新元素，将儒家的仁者爱人进一步具体化，如吸收外国建设慈善机构的思想与操作经验。在中国人从贫困中走出后，除了顾家、帮助族亲、姻亲，有条件了，就需要向不认识的人伸出援助之手，努力建设慈善机构，实现大爱无疆，以实际行动改变单纯家本位观念和作风，从而也改变世人的观感。