本章内容芜杂，最值得注意的是谈修身。孟子指出，修身即扩充善端，“诚身有道：不明乎善，不诚其身矣”。只有修身，才能保四海、保社稷、保四体。修身的内容是什么？仁义，“仁，人之安宅也；义，人之正路也”，扩充善端即扩充仁义，不能行仁义，便是陷溺其心，谓之“自弃”。所谓“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，意味着天下国家不外是一个道德主体/人的扩充。
孟子进一步指出，治国的关键就是行仁，否则，即便“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下”。仁的重要性在于，“民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也”。仁即亲亲，“人人亲其亲、长其长而天下平”。
孟子将一切问题的症结都归结到是否修身上。
需要着重指出的是，孟子眼中修身的榜样，都是先王或先圣，潜台词是，身修好了，便可以王天下：天下是不招即来的道德衍生品。
7.1 孟子曰：“离娄①之明、公输子②之巧，不以规矩③，不能成方圆；师旷④之聪，不以六律⑤，不能正五音⑥；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻⑦而民不被其泽、不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’⑧遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员⑨平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆⑩也。下无法守⑪也，朝不信道，工不信度⑫，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰：城郭不完⑬，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟⑭，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’⑮泄泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰，责难于君谓之恭，陈善闭⑯邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
【注】
①离娄：参见附录一7—1—1。②公输子：参见附录一7—1—2。③规矩：规，圆规；矩，曲尺。④师旷：参见附录一7—1—3。⑤六律：指古乐十二律中的阳律，即太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄钟。律是管状定音器，共十二个，奇数为六律，偶数为六吕，合称律吕。⑥五音：古代音阶之名，即宫、商、角、徵、羽。⑦闻：声誉。⑧句出《诗经·大雅·假乐》，其诗赞美周成王。愆，过错；率，遵循。⑨员：同“圆”。⑩道揆：以道义来衡量。揆，衡量，《尔雅·释言》：“揆，度也。”⑪法守：法度自守。⑫度：标尺、尺度，《梁惠王上》：“度，然后知长短。”⑬完：坚固。⑭辟：开垦、开辟。⑮句出《诗经·大雅·板》，其诗讽刺周厉王。蹶，动乱；泄泄，多嘴多舌。⑯闭：抵制，通“辟”。
【释】
孟子说：“即便离娄那样的眼力，公输班那样的手艺，不用圆规和曲尺，也没法画出方和圆。即便师旷那样的听力，不根据六律，也没法校正五音。即便尧舜之道，不落实到仁政上，也没法管理好天下。目前，虽然有些诸侯拥有仁心和仁名，但百姓还是没得到恩惠，也不能被后世效仿，原因在于他们没施行先王之道。因此，仅仅怀有善心，还不足以用来理政；仅仅拥有法度，还不能让它自己运转。《诗经》说：‘没有过失，也没遗忘，一切遵循旧规章。’遵守先王法度还会犯错，是没有的事情。圣人既竭尽视力，再辅助圆规、曲尺、水准、墨线，画方、圆、平、直轻而易举；既已竭尽听力，再辅助六律，五音校正轻而易举；既已竭尽心思，再施行仁政，仁义流布天下轻而易举。因此，想要高，必须靠近丘陵；想要低，最好靠近河流。治国理政不依靠先王之道，怎么说得上智慧呢？所以只有仁者适合居于高位，不仁者居于高位，就会传播自己的恶行。居上者没有尺度，居下者就没有遵循；朝廷不相信道义，百工不相信标尺；君子违反道义，小人违反刑罚，如此这般，国家还能存续，简直就是侥幸。因此，城郭不固，武器不足，不是国家的灾难；土地未垦，财物未积，不是国家的灾难；上位者不讲礼仪，下位者就有效法，坏人横行霸道，国家颓亡指日可待。《诗经》说：‘上天要颠覆它时，就不要多嘴多舌了。’所谓泄泄，就是啰里啰唆的意思。侍奉国君不讲忠义，进退之间不讲礼仪，出口不是先王之道，就是啰里啰唆。因此，对国君高标准严要求是恭，宣讲善义抵制邪恶是敬，认为自己君主不能为善是贼。”
【引】
赵岐：此章指言虽有巧智，犹须法度，国由先王，礼义为要，不仁在位，播越其恶，诬君不谏，故谓之贼。明上下相须，而道化行也。朱熹：邹氏曰“此章言为治者，当有仁心仁闻以行先王之政，而君臣又当各任其责也。”
【解】
本则可参阅5.4、7.2。王道和仁政是孟子思想体系中的两个核心概念。王道即先王之道，是旧有名词，《尚书·洪范》曰：“无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”仁政即仁义之政，是孟子在孔子基础上自家总结出来的概念。二者某种意义上是一体两面，或者说是一个概念。孟子提出王道仁政非无的放矢，而是针对时局而发，据《战国策·书录》：“仲尼既没之后，田氏取齐，六卿分晋，道德大废，上下失序。至秦孝公，圈礼让而贵战争，弃仁义而用诈谲，苟以取强因而矣。夫篡盗之人，雷达为侯王；喳谲之国，兴立为强。是以传相方向效，后生师之，遂相吞灭并大兼小，暴师经岁，流血满野，诸子不相亲，兄弟不相亲，夫妇离散，莫保其命，泯然道德绝矣。晚世益甚，万乘之国七，千乘之国五，敌侔争权，盖为战国。贪饕无耻，竟进无厌；国异政教，各自制断；上无天子，下无方伯；力功争强，胜者为右；兵革不休，诈伪并起。当此之时，虽有道德，不得施谋；有设之强，负阻而恃固；连与交质，重约结誓，以守其国。”孟子在本则中论证了“行先王之道”这一重大问题（先王之道和先王之法同义），他指出，治理国家须效法尧舜这样的先王之君，不过，前提是施行仁政，否则即便有尧舜之道，也不能平治天下，也就是说，仁政既是王道的表，也是实。如不施行仁政，空有仁心仁闻，无异于叶公好龙，空中建阁。王道也好，仁政也罢，都不是空幻的，而是有具体的尺度和规则，也需要仁人在位，保证实施。孟子特别指出，王道仁政核心要义不是军备问题，也不是经济问题，而是礼仪问题，这个礼仪不只是外在的一套规则，而是规则中显现的“心”，也就是善，无仁心，不会有仁义，义即仪也。孟子眼中的“仁人”，不单指国君，能匡正国君言行的辅臣更为重要，先王之道就包含了人臣之道，“责难”是恭，“陈善闭邪”是敬，做不到这一点的是贼。
何谓“先王之道”，就是“尧舜之道”，孟子倡导法先王。
7.2 孟子曰：“规矩，方员之至①也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削，名之曰‘幽’、‘厉’②，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’③此之谓也。”
【注】
①至：极、最。②幽、厉，即周幽王和周厉王，周代两个昏君的谥号，《逸周书·谥法解》：“壅遏不通曰幽，动祭乱常曰幽。杀戮无辜曰厉。”赵岐：“厉王流于彘，幽王灭於戏，可谓身危国削矣。……谥以幽、厉，以章其恶，百世传之，孝子慈孙，何能改也！”参见附录一7—2。③句出《诗经·大雅·荡》，该诗托文王作以自儆并刺王室。朱熹：“言商纣之所当鉴者，近在夏桀之世，而孟子之，又欲后人以幽厉为鉴也。”鉴，本指镜子，引申为借鉴、教训。
【释】
孟子说：“圆规和曲尺，是方与圆的标准；圣人，是做人的标准。想做君就要尽君的道义，想做臣就要尽臣的本分，二者不过是效法尧舜而已。不像舜侍奉尧那样侍奉君是轻视，不像尧治理人民那样治理百姓是残害。孔子说：‘道只有两种，仁和不仁罢了。’残害百姓过头，就会身死国亡；即使不太过头，也会逐渐导致个人危险，国家削弱，死后会成为‘幽’‘厉’，即便子孝孙贤，其名声百代也改不了。《诗经》说：‘殷可借鉴的并不远，不过在其前代夏而已。’说的就是这个意思。”
【引】
赵岐：此章指言法则尧舜，以为规矩，鉴戒桀纣，避远危殆，名谥一定，千载而不可改也。
①杨伯峻：《荀子·议兵篇》云“所以不受命于主有三：可杀而不可使处不完，可杀而不可使击不胜，可杀而不可使欺百姓，夫是谓之三至。”杨倞注云“至为一守而不变。”孟子此“至”字意义与“极”同，但与《荀子》此“至”字之意义也不相违，所以译文以“标准”译出。
【解】
本则可参阅7.1、7.20、8.5、13.8。做人的榜样是圣人，圣人之道“仁”，行道不分君臣，皆以尧舜为根本。为圣人之道者，尧舜，仁者无敌；非圣人之道者，幽、厉，身弑国亡。孟子毫不客气地指出，不行尧舜之道者，就是“贼其民者”，早有夏殷这样的前车之鉴了。
孟子学说，都是依托先王而已。
7.3 孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷①；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体②。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强③酒。”
【注】
①社稷：土地神和谷神，《左传·僖公四年》：“君惠徼福于敝邑之社稷，辱收寡君，寡君之愿也。”《韩非子·难一》：“晋阳之事，寡人危，社稷殆矣。”据《周礼·考工记》，社稷坛设在王宫右，宗庙设在王宫左，两者相对，俱为国家根本。因君主都祭祀社稷，遂以之代表国家。②四体：四肢。③强：勉强。
【释】
孟子说：“夏、商、周三代依靠仁得到天下，因为不仁失去天下。诸侯兴衰存亡的道理也是如此。天子不仁，不能保有天下；诸侯不仁，不能保有国家；大夫不仁，不能保有封地；士人和百姓不仁，不能保有自身。如果憎恶死亡却又喜欢干坏事，和厌恶醉酒却非要喝酒一个样子。”
【引】
赵岐：此章指言人所以安，莫若为仁，恶而弗去，患必在身，自上达下，其道一焉。
【解】
孟子将“仁”提升为一种至高无上的价值观，而这种价值观是有实践意义的，既关涉天下，也牵连人身。孟子论价值问题，都是在个人和家、国、天下间推衍，这意味着孟子眼里的道都是有生命的，有立场和倾向的，且生生不息的。
仁即人。人若不仁，却欲保全诸种，无异于恶醉强酒、饮鸩止渴。
7.4 孟子曰：“爱人不亲，反①其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’②”
【注】
①反：反思、反省。②句出《诗经·大雅·文王》，该诗是《诗经·大雅》首篇，歌颂周朝奠基者文王姬昌。
【释】
孟子说：“仁爱别人，人家却不亲近，就该反思自己的仁爱是否对头；治理百姓，百姓没治理好，就应琢磨自己的治理是否对路；礼遇他人，他人不应，就得反思自己的礼遇是否至诚。行事没有效果，都应从自身找原因；自身端正，天下之人才会归服。《诗经》说：‘永远遵从天命，自己才能谋求幸福。’”
【引】
赵岐：反求诸身，身已正则天下归就之，服其德也。其又曰：此章指言行有不得於人，一求诸身，责己之道也，改行饬躬，福则至矣。朱熹：反求诸己，谓反其仁、反其智、反其敬也。如此，则其自治益详，而身无不正矣。天下归之，极言其效也。
【解】
本则可参阅3.4、3.7、8.28、13.4。儒学是“为己之学”，“反求诸己”即为己之学的另一种说辞。必须指出，反求诸己作为一种道德实践，目的是正己，推及政治层面，即孔子说的“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”（《论语·为政》）
“其身正而天下归之”很容易理解。性善之人是天安置在人间的代言人，“永言配命”，意味着只要人之本心与天齐，则垂衣裳而天下治，这也就是“自求多福”。
这个意义上，反求诸己是一切社会活动之本。
7.5 孟子曰：“人有恒①言，皆曰：‘天下国家。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
【注】
①恒：常、久，《说文·二部》：“恒，常也。”
【释】
孟子说：“人们有句老话，都说：‘天下国家。’天下的根本在国，国的根本在家，家的根本在个人。”
【引】
赵岐：此章指言天下国家，各依其本，本正则立，本倾则踣，虽曰常言，必须敬慎也。朱熹：虽常言之，而未必知其言之有序也。故推言之，而又以家本乎身也。此亦承上章而言之，大学所谓“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本”，为是故也。
【解】
本则重点字眼是“身”，身指个人，但这个个人是自觉能动的道德主体，也可以理解为浩然之气充盈的个身，这样的个身可以反观本心之善。孟子和孔子都把修身视为一切的根本，是一切的“开始处”/端，由身修，而得家、国、天下治，亦即《礼记·大学》所言：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”通俗地说，一个能把自己涵养好的人，就能推己及家、国、天下——推即孟子说的“扩充”。
这个意义上，家、国、天下和身都是一个道德主体，根蒂在为己——儒学不外“为己之学”。
7.6 孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室①。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然②德教溢乎四海。”
【注】
①巨室：世家大族。②沛然：充盈的样子。
【释】
孟子说：“理政不难，不得罪世族大家就可以了。世族大家仰慕的一国之人都仰慕；一国之人仰慕的天下的人都仰慕，如此德教就会和雨水一样遍布四海。”
【引】
赵岐：此章指言天下倾心，思慕向善，巨室不罪，咸以为表，德之流行，可以充四海也。朱熹：盖君子不患人心之不服，而患吾身之不修；吾身既修，则人心之难服者先服，而无一人之不服矣。
②朱熹：盛大流行之貌。
【解】
家、国、天下同构。巨室即国君世家大族，其欲仁，国人便仁；国人欲仁，天下人便仁。这意味着，世家大族是一个国家精神面貌和政治动态的风向标。
政治在本质上都是巨室政治。
7.7 孟子曰：“天下有道，小德役①大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女②于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，裸将于京。’③孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热④而不以濯也。《诗》云：‘谁能执热，逝不以濯？’⑤”
【注】
①役：听命于，系“役于”的省略。②女：嫁，朱熹：“以女与人也。”本句指齐景公以女嫁吴而和亲，据《说苑·权谋》：“齐景公以其子妻阖庐，送诸郊，泣曰：‘余死不汝见矣。’高梦子曰：‘齐负海而县山，纵不能全收天下，谁干我？君爱则勿行。’公曰：‘余有齐国之固，不能以令诸侯，又不能听，是生乱也。寡人闻之，不能令，则莫若从。’遂遣之。”③句出《诗经·文王·大雅》，本诗系文王担心大业不能永久。孙子，即子孙，后代；丽，数目；不亿，不下亿万，古代十万曰亿；侯，发语词；肤，大，《诗经·小雅·六月》：“薄伐猃狁，以奏肤公。”裸（guàn），古代一种酌酒灌地的祭祀仪式，《周礼·春官·大宗伯》：“以肆献裸享先王。”将，助祭，朱熹：“助也。”京，镐京，周都，今陕西西安。④热：烫手的东西。⑤句出《诗经·大雅·桑柔》，旧称本诗讽刺周厉王，赵岐：“谁能持热而不以水濯其手，喻其为国谁能违仁而无敌於天下也。”逝，发语词。
【释】
孟子说：“天下政治清明时，德小的会服从德大的，小贤会服从大贤；天下政治混乱时，力小的会服从力大的，弱势会服从强势。这两种情况都出于天意。顺从天意，就能生存；违背天意，就会灭亡。齐景公说：‘不能命令别人，又不能听命别人，只有死路一条。’于是，他只能痛哭着把女儿下嫁到吴国。如今，小国效法大国，却以接受大国命令为耻，好比学生以听从老师为耻。如果以之为耻，不如效法文王。效法文王，大国五年，小国七年，必定称王天下。《诗经》说：‘殷商子孙，数以亿计。上帝授命，穿上周服，都穿周服，天命转移。殷人固然聪慧，也要助祭京城。’孔子说：‘仁不是用数量多少衡量的，如果国君推崇仁，就会天下无敌。’现在，想天下无敌却不施行仁，如同拿热东西烫了手却不用凉水冲洗。《诗经》说：‘谁能拿热东西烫了手，却不用凉水冲洗？’”
【引】
赵岐：此章指言遭衰逢乱，屈伏强大，据国行仁，天下莫敌。虽有亿众，无德不亲，执热须濯，明不可违仁也。朱熹：此章言不能自强，则听天所命；修德行仁，则天命在我。
【解】
本则可参阅1.5、2.14、14.3、14.4。孟子再论“仁者无敌”，但在逻辑上更进一步，他指出，天下政治清明时，德是衡量谁役使谁的标准；天下政治混乱时，力是衡量谁役使谁的标准——这都是天命使然，通常而言，是不能违背的。但是天命是可以转移的，比如小国若不甘于受大国欺凌，应该学习文王，施仁政，行王道，此可以转换天命，一统天下。就孟子周游列国之言论而言，他对弱国在强国的夹缝中如何生存，并无确然办法，在他看来，唯一的出路就是自行仁政，上承天命，下顺民意，借以壮大自己。也就是说，行仁政未必一定可以王天下，但不行仁政而欲王天下，无异于“执热而不以濯也”。
施仁政，行王道，也是一种尽人事、听天命。孟子很清楚这一点，故而曾说：“若夫成功，则天也。”（《梁惠王下》）
7.8 孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑①，乐②其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪③之水清兮，可以濯我缨④；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
【注】
①菑（zāi）：同“灾”。②乐：沉湎。③沧浪：汉水上游。④缨：系帽丝带，《说文·糸部》：“缨，冠系也。”《墨子·公孟》：“鲜冠组缨，绛衣博袍。”
【释】
孟子说：“不仁的人可以正常交流吗？他们安然地处于危险之中，把灾难当作捞取好处的机会，沉湎于让他们败亡的事情中不能自拔。不仁的人如果可以正常交流，怎么会有亡国败家的事情发生呢？有个童谣唱道：‘沧浪水清啊，可以洗我的帽缨；沧浪水浑啊，可以洗我的双脚。’孔子说：‘孩子们听好了，水清可以洗帽缨，水浑可以洗双脚，这是个人的自我选择。’人一定是先侮辱了自己别人才会侮辱他，家必然是自己先毁坏了别人才会毁坏它，国必定是自己内讧别国才会讨伐它。《太甲》说：‘天降灾祸还可以避，自己做坏事就难逃。’说的就是这个意思。”
【引】
赵岐：此章指言人之安危，皆由於己，先自毁伐，人乃讨攻讨，甚于天孽，敬慎而已，如临深渊，战战恐惧也。朱熹：此章言心存则有以审夫得失之几，不存则无以辨于存亡之着。祸福之来，皆其自取。
③杨伯峻：卢文弨《钟山札记》云“仓浪，青色；在竹曰苍筤，在水曰沧浪。”按卢说是也。前人有以沧浪为水名者（或云，汉水之支流；或云即汉水），又有以为地名者（在湖北均县北），恐都不可靠。朱珔《小万卷斋文集》有《沧浪非地名辨》。
【解】
孟子指出，个人、家和国出了问题，都要从自身找原因，“自作孽，不可活”，这也是为什么孟子反复强调求诸己。
7.9 孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之①，所恶勿施，尔②也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹③也。故为渊敺鱼者，獭④也；为丛敺爵⑤者，鹯⑥也；为汤武敺民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之敺矣。虽欲无⑦王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾⑧也。苟为不畜⑨，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以⑩陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺。’⑪此之谓也。”
【注】
①聚之：聚拢。②尔：如此、这样，《礼记·檀弓》：“尔毋从从尔。”③圹（kuàng）：旷野，同“旷”，《庄子·应帝王》：“游无何有之乡，以处圹垠之野。”④獭：水獭。⑤爵：通“雀”，《易经·中孚》：“我有好爵，吾与尔靡之。”⑥鹯（zhān）：一种猛禽，《左传·文公十八年》：“如鹰鹯之逐鸟雀也。”⑦无：副词，不，用在动词、形容词前表否定，《韩非子·喻老》：“臣是以无请也。”⑧艾：艾草。⑨畜：同“蓄”。⑩以：以至于。⑪句出《诗经·大雅·桑柔》，本诗讽刺周厉王失政。淑，好；载，语气词；胥，全、都，《诗经·小雅·角弓》：“尔之教矣，民胥效矣。”
【释】
孟子说：“夏桀、商纣失去天下，是因为先失去百姓；失去百姓，是因为先失去民心。得天下是有捷径的，得到百姓，就会得到天下；得百姓也是有捷径的，得到民心，就会得到拥护；得民心也是有捷径的，他们想要的就给他们并加以积累，他们厌恶的不强加给他们，如是而已。百姓归附仁，如同水喜欢往低处流，兽喜欢在野外跑。因此，替深渊驱赶来鱼儿的是水獭，替森林驱赶来鸟儿的是鹞鹰，替汤武驱赶来百姓的是桀纣。现在，如果天下有施仁行义的国君，诸侯就会替他把百姓驱赶来，即使不想天下称王，也不可能。如今那些想天下称王的，就像生了七年的疾病幻想用三年的艾治疗一个道理。不积蓄民心，一辈子也不能称王天下。平时不施仁行义，会一辈子忧患受辱，搞不好会面临暴亡。《诗经》说：‘怎么会处得好，不过拉着手溺亡样。’说的就是这个意思。”
【引】
赵岐：此章指言水性趋下，民乐归仁；桀纣之驱，使就其君；三年之艾，畜而可得；一时欲仁，犹将沉溺。所以明鉴戒也，是可哀伤也。
【解】
本则可参阅2.8。孟子开天辟地地以民心释革命，将民心与政权联系起来，并以桀纣、汤武为例，提出“得民心者，得天下”，所谓王道仁政，既把民心作为标，也作为本，这一思想成为千百年来开国执政的宗旨。孟子特别指出了得天下、得百姓、得民心的“三得”之道：“得其民，斯得天下矣”；“得其心，斯得民矣”；“所欲与之聚之，所恶勿施”，得其心也。其中，“得民心”简单一句话，就是和百姓共好恶，这契合孔子的理念，“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）。说到底，一切社会问题都是从“己”出发的，己和他互为基础，但己具有根本性。孟子还认为，民心并非想得就得，也不是一下子就可得的，和祛病同义，需缓缓图之，“苟为不畜，终身不得”。如不积蓄民心，一辈子都不可能称王。
孟子的核心要义是，行仁政，就会吸引百姓；若非，则将百姓推给敌人，“为汤武敺民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之敺矣”，这个道理振聋发聩，简单易懂，悲哀的是，没多少人听，更没人遵守。
孟子民贵君轻思想是一贯的。
7.10 孟子曰：“自暴①者，不可与有②言也；自弃者，不可与有为③也。言非④礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由⑤，哀哉！”
【注】
①暴：损害，《礼记·王制》：“田不以礼，曰暴天物。”②有：词缀，无义，《荀子·议兵》：“是以尧伐欢兜，舜伐有苗，禹伐共工，汤伐有夏，文王伐崇，武王伐纣，此四帝、两王皆以仁义之兵行于天下也。”③为：作为、做事。④非：否定、诋毁，朱熹：“非犹毁也。”⑤由：遵循。朱熹：“行也。”《论语·学而》：“先王之道，斯为美；小大由之。”
【释】
孟子说：“自己戕害自己的，是没法正常交流的；自己抛弃自己的，是没法一起作为的。不谈礼仪的乃自己戕害自己，不遵行仁义的，乃自己抛弃自己。仁，是人最适合安居的地方；义，是人最适合行走的道路。最适合的地方不住，最适合的道路不走，多么可悲啊。”
【引】
赵岐：此章指言旷仁舍义，自暴弃之道也。朱熹：此章言道本固有而人自绝之，是可哀也。此圣贤之深戒，学者所当猛省也。
③杨伯峻：“有为”“有行”是“有所作为”之意，则“有言”应是“有善言”之意。钱逊：此“为”指道德行为。
【解】
本则可参阅11.11、11.12。仁是最适合安居的地方，义是最适合行走的大道，两者都是人生而有之的“善端”，如果不行仁义，即不把善端扩充、发挥出来，是不可以交流也无法合作的，和禽兽无异，这就是自暴自弃，亦即“放其良心”。
7.11 孟子曰：“道在迩①而求诸远，事在易而求诸难：人人亲其亲、长其长、而天下平。”
【注】
①迩：近，朱熹作“尔”，《尚书·虞书》：“柔远能迩。”《礼记·中庸》：“舜其大知也与！舜好问以好察迩言。”
【释】
孟子说：“道在身边却去远处求，事很容易却向难处干。人人亲近自己的亲人，尊重自己的长辈，天下也就太平了。”
【引】
赵岐：此章指言亲亲敬长，近取诸己，则迩而易者也。朱熹：亲长在人为甚迩，亲之长之在人为甚易，而道初不外是也。舍此而他求，则远且难而反失之。但人人各亲其亲、各长其长，则天下自平矣。
【解】
孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）仁不远，就在我们身边甚至就在我们心里，只是人们舍近求远，舍易求难。“尧舜之道，孝弟而已矣。”亲亲，仁也；孝弟，仁也。从孝弟做起，天下归仁/太平。
7.12 孟子曰：“居下位而不获于上①，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”
【注】
①获于上：受国君或上级赏识、重用，朱熹：“得其上之信任也”。
【释】
孟子说：“职位低的得不到上级的信任，百姓就管理不好。获得上级信任也是有捷径的，如果不能取信朋友，就不能取信上级。取信朋友是有捷径的，如果不能取悦父母，就不能取信朋友。取悦父母也是有捷径的，如果不能反思自己是否真诚，就不能取悦父母。反思自己是否真诚也是有捷径的，如果不懂得善，就不能做到真诚。因此，真诚，是上天的准则；求诚，是人的准则。做到至诚还不能感动别人从没有过，不真诚却想感动别人是不可能的。”
【引】
赵岐：此章指言事上得君，乃可临民；信友悦亲，本在於身：是以曾子三省，大雅矜矜，以诚为贵也。朱熹：反身不诚，反求诸身而其所以为善之心有不实也。不明乎善，不能即事以穷理。无以真知善之所在也。……此章述中庸孔子之言，见思诚为修身之本，而明善又为思诚之本。乃子思所闻于曾子，而孟子所受乎子思者，亦与大学相表？学者宜潜心焉。
【解】
本则可参阅12.12、13.4。“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”《孟子》与“诚者，天之道也；诚之者；人之道也”《中庸》同义。孟子认为，诚是天道，思诚是人道——认识了宇宙间普遍法则，就懂得了人道。也就是说，人道是先验的天道在人间的投射。将天和人勾连起来的是人的“思”，所谓思，即“反身”。诚是“真实无妄”（朱熹）的，人若诚，则能顺天应命，与天合一。如此，天性即人性，人性即天性，天性和人性统一在善上。
必须指出，孟子的思想是入世的，其强调诚，最终指向的是平天下。本则的逻辑如下：思诚、明善、诚身、悦亲、信友、获上、民治，此由内而外、由我及人的推演秩序中，关键是扩充，亦即善、诚身、悦亲、信友、获上、民治皆是思诚/反身派生而来的。
需要特别注意的是，孟子指出，任何一个问题都是“思”诚的起点，而“至”诚则是穷理尽性、天人合一之境界。
7.13 孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作①，兴曰：‘盍归乎来②！吾闻西伯③善养老者。’太公④辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
【注】
①作：兴起。②来：语末助词，无义，《庄子·人间世》：“虽然，若必有以也，尝以语我来。”③西伯：即文王。④太公：参见附录一7—13。
【释】
孟子说：“伯夷避开纣王，在北海边上隐居，听闻文王兴起，就说：‘何不归服他呢？听说文王善待老人。’太公避开纣王，在北海边上隐居，听闻文王兴起，就说：‘何不归服他呢？听说文王善待老人。’这两位是名闻天下的长者，他们归服文王，等于普天之下的长者都心归文王。普天之下的长者心归文王，他们的晚辈还能去哪里呢？诸侯中如有施行文王仁政的，七年之内，就能施行仁政于天下。”
【引】
赵岐：此章指言养老尊贤，国之上务，文王勤之，二老远至。父来子从，天之顺道。七年为政，以勉诸侯，欲使庶几行善也。
①杨伯峻：朱熹《集注》以“作”字绝句，“兴”字属下读。赵岐《注》则以“作兴”为一词。今从朱熹，……此“兴”字即“若夫豪杰之士，虽无文王犹兴”之“兴”。
【解】
“老吾老，以及人之老”即亲亲，亲亲，仁也。文王“善养老者”，即施仁政也。大老者，天下之德高望重者也，善待大老，就是善待国人之父、精神领袖，自然引人归附，这就是“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王”。
“仁之实，事亲是也。”圣人善养老，养老是一种政治境界，孝治天下，不过如此。
7.14 孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’①由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑②，连诸侯者次之，辟草莱③、任土地④者次之。”
【注】
①句出《论语·先进》。②上刑：重刑。③辟草莱：辟，开垦。草莱，荒地。④任土地：分土授民。任，使用，朱熹：“任土地，谓分土授民，使任耕稼之责，如李悝尽地方，商鞅开阡陌之类也。”
【释】
孟子说：“冉求担任季氏的家臣，不能更改季氏的政策规定，征缴的谷物比过去增加了一倍。孔子说：‘冉求不再是我的学生了，你们可以敲击锣鼓去攻击他。’由此可见，国君不施仁政却掠夺财富，是孔子厌恶的，何况为了财富去打仗。为争夺土地而战，杀人遍野；为掠夺城池而战，杀人遍城；这就是所说的为了土地而吃人，这种人死有余辜。所以善于使人归服的是最高的典范，联结诸侯保持和平的次之，开荒辟地、分土授民的又次之。”
【引】
赵岐：此章指言聚敛富君，弃於孔子，冉求行之，同闻鸣鼓。以战杀人，土食人肉，罪不容死，以为大戮，重人命之至也。
【解】
需首先指出，“善战者服上刑”乃儒家，“连诸侯者次之”乃纵横家，“辟草莱、任土地者次之”乃法家，纵横家和法家都是弃孔子的，因不行仁政，都和冉求一样在儒家鞭挞之列。
孟子“率土地而食人肉”的批评之声，是思想史上振聋发聩的一声疾呼。
7.15 孟子曰：“存①乎人者，莫良于眸子②。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了③焉；胸中不正，则眸子眊④焉。听其言也，观其眸子，人焉廋⑤哉？”
【注】
①存：观察，《尔雅·释诂》：“存，察也。”《礼记·礼运》：“故圣人参于天地、并于鬼神，以治政也；处其所存，礼之序也。”②眸子：瞳仁，指眼睛。③了：明亮。④眊（mào）：模糊，看不清楚，赵岐：“眊者，蒙蒙目不明之貌。”⑤廋（sōu）：藏匿，《论语·为政》：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？”
【释】
孟子说：“观察一个人没有比看眼睛更好的方法了。眼睛是无法掩饰他的丑恶的。内心正派，眼睛明亮；内心不正，眼睛昏昧。听其言，观其眼，他躲到哪里去呢？”
【引】
赵岐：此章指言目为神候，精之所在，存而察之，善恶不隐，知人之道，斯为审矣。朱熹：言亦心之所发，故并此以观，则人之邪正不可匿矣。然言犹可以伪为，眸子则有不容伪者。
【解】(www.xing528.com)
本则可参阅7.16、11.15。眼睛是心灵的窗户。耳目之官是小体，不能思；心是大体，可以思，心的一切活动都能通过耳目等器官表达出来。也就是说，心和耳目是同性而不可分离的。性善者，由大体知小体，由小体而知大体。
7.16 孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺①焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”
【注】
①顺：依顺。
【释】
孟子说：“谦恭的人不会欺侮他人，节俭的人不会掠夺别人。欺侮且掠夺人的国君，唯恐别人不臣服，怎么会谦恭、节俭呢？谦恭和节俭怎么可能依靠声音和容貌做到呢？”
【引】
赵岐：此章指言人君恭俭，率下移风，人臣恭俭，明其廉忠。侮夺之恶，何由干之，而错其心。
【解】
本则可参阅7.15。孟子认为，谦恭的人不欺侮人，节俭的人不掠夺人，欺侮和掠夺别人的，不会谦恭、节俭。孟子特意指出，谦恭和节俭不是靠挤眉弄眼表现出来的，此类似于孔子说的“巧言令色，鲜矣仁”（《论语·学而》）。
7.17 淳于髡①曰：“男女授受不亲，礼与？”
孟子曰：“礼也。”
曰：“嫂溺，则援之以手乎？”
曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权②也。”
曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”
曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手——子欲手援天下乎？”
【注】
①淳于髡（kūn）：参见附录一7—17。②权：变通。
【释】
淳于髡说：“男女之间不亲手传接东西，是礼吗？”
孟子说：“是礼啊。”
淳于髡说：“嫂嫂溺水，伸手去救吗？”
孟子说：“嫂嫂溺水，不伸手去救，就是豺狼。男女授受不亲，是礼；嫂嫂溺水，伸手去救，是变通。”
淳于髡说：“如今天下百姓都溺水了，先生却不伸手去救，为什么呢？”
孟子说：“天下百姓溺水，要用道来救；嫂嫂溺水，要用手来救。您想用手救百姓吗？”
【引】
赵岐：此章指言权时之义，嫂溺援手，君子大行，拯世以道，道之指也。朱熹：此章言直己守道，所以济时；枉道殉人，徒为失己。
【解】
这是一次很有意思的讨论，至今犹觉生机勃勃。12.6中，两人曾有过类似探讨。讨论由“礼”出发，儒家奉行“男女授受不亲”，淳于髡疑问的潜台词是，这一礼制如实行起来，会不会在嫂子落水时，影响施救，因若伸手去救，无异于坏了礼。也就是说，淳于髡担心礼若脱离实际，则为非礼而不仁。孟子的回答是，“男女授受不亲”是经，“嫂溺，援之以手者”是权，发生重大事件，应由亲亲之仁出发，从权不从经。显然，淳于髡谈论的并非礼的问题，如今天下混乱，孟子胸怀锦绣，却周游列国，无所依附，不去救世，实在令人遗憾。孟子的答复是，伦理问题和政治问题不一样，嫂溺援之以手，天下溺援之以道，两者不可混同，遂以“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手”拒绝。现在，不能说这是两人之间的辩论，某种意义上只能说是淳于髡对孟子的期许，希望孟子能屈身就位。12.6中，孟子因宣王伐燕，欲离开齐国，淳于髡和孟子同为稷下学官，无论是出于己意还是王意，劝说、挽留都是正常的。无奈，孟子以推行先王之道为己任，四处寻找可以实行的国家，宣王不合己意，只能从道不从君，毅然离去。
如果按孟子学说，“人之有是四端也，犹其有四体也”（《公孙丑上》），心/道和四肢实难区分，手援天下和道援天下并无本质区别。孟子如此理想化，想寻找净土特别是寻圣王而行仁义，新子国，王天下，实在是一个难以完成的任务。
7.18 公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”
孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷①矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也’，则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥②莫大焉。”
【注】
①夷：创伤、伤害，《左传·成公十三年》：“芟夷我农功，虔刘我边垂。”②祥：福、吉，《尔雅·释诂》：“祥，善也。”
【释】
公孙丑说：“君子不自己教育孩子，为什么呢？”
孟子说：“情势上不允许。教育必须教正道，教正道没有效果，教育者就会发怒。怒气一发，就会伤害彼此的感情。‘父亲用正道教育我，自己却不按正道来。’父子之间就会伤害感情。感情伤害了，关系就坏了。古时候，人们交换孩子进行教育，父子之间就不会以善或不善责备对方。一旦以善或不善责备对方，就会离心离德。离心离德罪过就大了。”
【引】
赵岐：此章指言父子至亲，相责则离。易子而教，相成以仁，教之义也。
【解】
本则可参阅8.30。“父子之间不责善，责善则离”，父责子，伤感情；子责父，不孝。孟子认为，为避免出现这种情况，建议“易子而教之”，他还指出，古人就是这么干的。“古者”是否有这种情况，没法考证，至少孔子这里就没提出过。非但如此，孔子还支持“责善”，其云：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）《大戴礼记·曾子立孝》也说：“君子之孝也，以正致谏。”孟子提倡“易子而教之”，回避了家庭教育的责任，同时也否认了“以正致谏”/“责善”也是孝的表现。
这个问题上，孟子对孔子的思想是有所改易的。
7.19 孟子曰：“事①，孰为大？事亲为大；守②，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙③，必有酒肉；将彻，必请所与；问有余，必曰：‘有。’曾皙死，曾元④养曾子，必有酒肉；将彻，不请所与；问有余，曰：‘亡矣。’——将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
【注】
①事：侍奉。②守：操守。③曾皙：参见附录一7—19—1。④曾元：参见附录一7—19—2。
【释】
孟子说：“侍奉之事，什么最大？侍奉父母最大。操守之事，什么最大？守住自己操守最大。没丧失操守又能侍奉父母的我听说过，丧失自己操守又能侍奉父母亲的我没有听说过。谁不侍奉别人呢？侍奉父母是侍奉的根本，谁不守住操守呢？守住自身是操守的根本。曾子侍奉父亲曾皙，每顿饭必有酒肉，餐后把饭菜撤下时，一定询问把剩下的给谁，如果父亲问有没有剩余，一定回答说有。曾皙去世后，曾元侍奉曾子，每顿饭也必有酒肉，餐后把饭菜撤下时，不询问把剩下的给谁，如果父亲问有没有剩余，必定回答没有了。实际上想把剩下的再给父亲吃。这就是人们常说的喂养身体。曾子那样才称得上侍奉父母的心意。侍奉双亲如同曾子那样，才算可以。”
【引】
赵岐：此章指言上孝养志，下孝养体，曾参事亲，可谓至矣。孟子言之，欲令后人则曾子也。朱熹：言当如曾子之养志，不可如曾元但养口体。程子曰“子之身所能为者，皆所当为，无过分之事也。故事亲若曾子可谓至矣，而孟子止曰可也，岂以曾子之孝为有余哉？”
【解】
本则谈事亲和守身，二者统一在孝上。事亲是孝不难理解，何以守身也是孝？按《孝经》的说辞：“身体发肤，受之父母，不敢损伤，孝之始也。”也就是说，个人身体是父母身体的一部分，若不能守而是辱、伤，和不事亲一样，是最大的不孝。这样说来，孝是立身、成人、处事之道。
孟子还指出，事亲不能是“养口体”，只供给食物，而是要“养志”，尊重双亲意愿。这种观点来自孔子，其云：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）故而孟子赞曾子、批曾元。
孝即心。
7.20 孟子曰：“人不足与適①也，政不足闲②也；唯大人为能格③君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”
【注】
①適：责备、指责，同“谪”，《诗经·邶风·北门》：“我入自外，室人交徧谪我。”②闲：挑剔、非议。③格：纠正。
【释】
孟子说：“小人不值得去责备，政事也不值得去非议，只有大人才能纠正国君内心的错误。国君仁了，就没有不仁的；国君义了，就没有不义的；国君正了，就没有不正的。一旦国君正了，国家就安定了。”
【引】
赵岐：此章指言小人为政，不足间非；贤臣正君，使握道机。君正国定，下不邪侈，将何间者也？朱熹：赵氏曰“适，过也。间，非也。格，正也。”徐氏曰“格者，物之所取正也。书曰：‘格其非心。’”愚谓间字上亦当有与字。言人君用人之非，不足过？行政之失，不足非间。惟有大人之德，则能格其君心之不正以归于正，而国无不治矣。大人者，大德之人，正己而物正者也。程子曰“天下之治乱，系乎人君之仁与不仁耳。心之非，即害于政，不待乎发之于外也。昔者孟子三见齐王而不言事，门人疑之。孟子曰：‘我先攻其邪心，心既正，而后天下之事可从而理也。’夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能谏之。然非心存焉，则事事而更之，后复有其事，将不胜其更矣；人人而去之，后复用其人，将不胜其去矣。是以辅相之职，必在乎格君心之非，然后无所不正；而欲格君心之非者，非有大人之德，则亦莫之能也。”
②杨逢彬：参与，侧身其间。
【解】
本则可参阅7.2、8.5。儒家一直奉“格君心之非”为圭臬。孟子认为，小人没必要批评，政务没必要谴责，因为这些都不关键。为政之要，在于纠正国君内心的是是非非。他和孔子秉持一样的观点，“政者，正也”（《论语·颜渊》），“君正莫不正”，政治不过是道德主体/人心的延伸，也就是说，心是政治成败的枢要。谁能做到这一点呢？大人。《孟子》中，大人有如下几种意思，为官者，有德者，有功德者。本处的大人，实乃国君亲近之功德者。只有这样的人，才有资格去格非。
孟子就是这样的大人。
7.21 孟子曰：“有不虞①之誉，有求全之毁。”
【注】
①不虞：意想不到，朱熹：“虞，度也。”
【释】
孟子说：“有意料不到的荣誉，也有求全责备的诋毁。”
【引】
赵岐：此章指言不虞获誉，不可为戒；求全受毁，未足惩咎：君子正行，不由斯二者也。朱熹：吕氏曰“行不足以致誉而偶得誉，是谓不虞之誉。求免于毁而反致毁，是谓求全之毁。言毁誉之言，未必皆实，修己者不可以是遽为忧喜。观人者不可以是轻为进退。”
【解】
毁誉未必符合实际，实事求是做起来很难，人际交往中要慎重对待，仔细审察。
7.22 孟子曰：“人之易①其言也，无责②耳矣。”
【注】
①易：轻易。②责：责备。
【释】
孟子说：“一个人说话如此轻率，是不值得责备的。”
【引】
赵岐：人之轻易其言，不得失言之咎责也。一说人之轻易不肯谏正君者，以其不在言责之位者也。其又曰：此章指言言出于身，驷不及舌，不惟其责，则易之张。
②杨伯峻：俞樾《孟子平义》云“无责耳矣，乃言其不足责也。孔子称君子‘欲讷于言’，又曰，‘仁者其言也切’，若轻易其言，则无以入德矣，故以不足责绝之也。”案赵岐及朱熹解此句都不好，惟此说尚差强人意，姑从之。
【解】
说话轻率是因为没责任心，这样的人不值得花费时间去谴责。
7.23 孟子曰：“人之患在好为人师。”
【释】
孟子说：“人的毛病在于喜欢充当别人的老师。”
【引】
赵岐：此章指言君子好谋而成，临事而惧，时然后言，畏失言也。故曰师哉师哉，桐子之命，不慎则有患矣。言君子之患，在好为人师也。朱熹：王勉曰“学问有余，人资于己，以不得已而应之可也。若好为人师，则自足而不复有进矣，此人之大患也。”
【解】
“好为人师”一则不谦，一则自满，皆因陷溺其心之故。其为患之巨，比比皆是，历历在目。
7.24 乐正子从于子敖①之齐。
乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”
曰：“先生何为出此言也？”
曰：“子来几日矣？”
曰：“昔者②。”
曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”
曰：“舍馆③未定。”
曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”
曰：“克有罪。”
【注】
①子敖：即王驩，参见附录一4—6。②昔者：前几天，赵岐：“昔者，往也。谓数日之间也。”昨天。③舍馆：馆邑，《说文·食部》：“馆，客舍也。”《周礼·地官·遗人》：“五十里有市，市有馆，馆有积，以待朝聘之客。”
【释】
乐正子随王子敖到了齐国。
乐正子拜见孟子。孟子说：“你也会来看望我吗？”
乐正子说：“先生为什么这样说？”
孟子说：“你来几天了？”
乐正子说：“前几天。”
孟子说：“前几天？那么我这样说，不对吗？”
乐正子说：“因为住处没找好。”
孟子说：“你听说过住处找好才见长辈的吗？”
乐正子说：“我错了。”
【引】
赵岐：此章指言尊师重道，敬贤事长，人之大纲。乐正子好善，故孟子讥之，责贤者备也。
②杨伯峻：昨天。
【解】
本则可参阅4.6、7.25、8.27。孟子表面上批评乐正子没有及时来看望自己，实际上是指责其与权臣王驩为伍。
7.25 孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒餔啜①也。我不意子学古之道而以铺啜也。”
【注】
①餔啜（bū chuò）：吃吃喝喝。餔，食；啜，饮。
【释】
孟子对乐正子说：“你跟着王子敖来，不过为了吃吃喝喝。我没想到你学了古人道理，竟然为了混吃混喝。”
【引】
赵岐：此章指言学优则仕，仕以行道，否则隐逸，餔啜沉浮，君子不与。是以孟子咨嗟乐正子者也。朱熹：言其不择所从，但求食耳。此乃正其罪而切责之。
【解】
孟子批评乐正子和权臣王驩一起吃吃喝喝，不符合“古之道”。口腹之欲，不仁也。看来，吃吃喝喝，自古以来就是个大问题。
7.26 孟子曰：“不孝有三①，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”
【注】
①不孝有三：据赵岐，三不孝“谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也”。
【释】
孟子说：“不孝有三种情况，其中以没有子嗣之罪最大。舜没有禀告父母就娶老婆，就是担心没有子嗣。君子认为他这样做和禀告了一样。”
【引】
赵岐：君子知舜告焉不得而娶，娶而告父母，礼也；舜不以告，权也；故曰犹告，与告同也。其又曰：此章指言量其轻重，无后不可，是以大舜受尧二女，夫三不孝，蔽者所暗，至于大圣，卓然匪疑，所以垂法也。朱熹：范氏曰“天下之道，有正有权。正者万世之常，权者一时之用。常道人皆可守，权非体道者不能用也。盖权出于不得已者也，若父非瞽瞍，子非大舜，而欲不告而娶，则天下之罪人也。”
【解】
本则可参阅8.30、9.2。关于舜不告而娶，孟子有具体解释：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”（《万章上》）不告父母虽是不孝，但最大的不孝是无后，相比起来，不告父母倒在其次。
孟子赞成圣王搞变通。
7.27 孟子曰：“仁之实①，事亲是也；义之实，从②兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文③斯二者是也；乐④之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已⑤也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”
【注】
①实：实质。②从：遵从。③节文：节，调节；文，修饰。④乐：快乐。⑤已：停止。
【释】
孟子说：“仁的实质是侍奉父母，义的实质是遵从兄长，智慧的实质是懂得仁义且不违背，礼的实质是调节修饰这两点，快乐的实质是以仁义为乐，快乐就会产生。快乐产生了，丑恶就停止了。丑恶停止了，就会情不自禁手舞足蹈。”
【引】
赵岐：此章指言仁义之本在于孝弟，孝弟之至通于神明，况于歌舞不能自知，盖有诸中、形於外也。朱熹：仁主于爱，而爱莫切于事亲；义主于敬，而敬莫先于从兄。故仁义之道，其用至广，而其实不越于事亲从兄之间。盖良心之发，最为切近而精实者。有子以孝弟为为仁之本，其意亦犹此也。……此章言事亲从兄，良心真切，天下之道，皆原于此。然必知之明而守之固，然后节之密而乐之深也。
④钱逊：音乐。
【解】
儒家重仁义礼智乐（信），礼智乐都是自仁义开出来的。孟子指出，仁义即孝悌。这一定义意味着仁义来源于对亲人的孝敬之心，和孟子在另则中说的“恻隐之心，仁也”“羞恶之心，义也”“仁者，人心也”异曲而同工。也就是说，孟子将社会关系视为“心”的延伸。
孟子之学非他，心学而已。
7.28 孟子曰：“天下大悦而将归己，视天下悦而归己犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍①底豫②，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”
【注】
①瞽瞍：参见附录一7—28—1。②厎（zhǐ）豫：厎，致使；豫，快乐。赵岐：“底，致也。豫，乐也。”
【释】
孟子说：“天下都很高兴地来归附自己，把天下都很高兴地归附自己看得很轻，只有舜如此。不能得到亲情的没资格做人，不能顺从父母的没资格做子女。舜全心全意侍奉父母，使父亲瞽瞍愉悦，瞽瞍愉悦，天下人就会受到感化。瞽瞍愉悦了，如何做父子的伦理标准就确定了，这就叫作大孝。”
【引】
赵岐：尽其孝道，而顽父致乐，使天下化之，为父子之道者定也。其又曰：此章指言以天下富贵为不若得意於亲，故能怀协顽器，底豫而欣，天下化之，父子加亲，故称盛德者，必百世祀，无与比崇。朱熹：《书》所谓“不格奸亦允若”是也。盖舜至此而有以顺乎亲矣。是以天下之为子者，知天下无不可事之亲，顾吾所以事之者未若舜耳。于是莫不勉而为孝，至于其亲亦底豫焉，则天下之为父者，亦莫不慈，所谓化也。子孝父慈，各止其所，而无不安其位之意，所谓定也。为法于天下，可传于后世，非止一身一家之孝而已，此所以为大孝也。李氏曰“舜之所以能使瞽瞍底豫者，尽事亲之道，其为子职，不见父母之非而已。昔罗仲素语此云：‘只为天下无不是底父母。’了翁闻而善之曰：‘惟如此而后天下之为父子者定。彼臣弑其君、子弑其父者，常始于见其有不是处耳。’”
【解】
本则可参阅9.1、12.3、13.35。儒家将孝当作做人的根本，且视为绝对律令，目的是借助血缘关系建立起社会关系——一种“亲亲为仁”的爱，这种爱是普遍性的、无条件的，任何人在任何情况下都必须服从（爱）。一旦基于血缘的情感关系得到遵守，人伦关系就建立起来了。儒家话语体系中，舜是由孝而王的典型，孝是什么？亲如何为？孟子说：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”孟子一直将瞽瞍视为最恶劣的生活情景，这种人人可以感同身受的关系是一种完全可能，也是天下血缘关系的投射，能“化”瞽瞍，就可以“化”天下人。正是基于这种逻辑，舜才会单向地投入无限的孝/爱。如果孝/爱都可以折扣或者服从某种外在比如律法，就失去了约束力。
瞽瞍是天下的缩影，而孝则是最基础的“宪法”。
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