四大家解读儒道人生智慧：顺其自然不勉强

顺其自然不勉强

主讲：葛荣晋

“安时处顺”这个词来自《庄子·养生主》：“安时而处顺，哀乐不能入也。”庄子认为，安命能够提供一种坚忍沉毅的生存理念，使人生三大痛苦得以消解。安命的意义，还在于实现心灵自由，为逍遥蓄势。因为安命，能使心灵免于无谓的劳顿，把世俗欲求从思虑中驱逐出去，为更高的精神追求预留心灵空间。由此可见，庄子在命运领域的退让，其实是在为心灵领域的逍遥蓄势，庄子强调安命，其根本目的其实在于实现心灵的自由。

但是不可否认，安命虽然能让人从痛苦中得到解脱，却不能将世人从苦难中真正解救出来。要真正解救此无辜受欺之人，就必须根除恶人作恶的行为，否则，无辜受欺之人所获得的幸福，永远只能停留在心灵层面，无力落实到现实层面。这也是庄子思想有局限的地方。

因而，对于道家的“安时处顺”的思想还需要我们从积极方面去理解它的含义。

一、只有自己能解救自己

在《大宗师》中，假设了四个人：子祀、子舆、子犁、子来。这四个人在一起讨论问题。他们说：“谁能以无为头，以生为脊，以死为尾，谁能认识到生死存亡是一个整体的，我们就跟他交朋友。”四人相互看着笑，都同意这种意见，所以他们就成了好朋友。不久，子舆有病，子祀去慰问。子舆说：“真伟大呀！造物者将我变得这样弯弯曲曲的。”子祀看到子舆的形象，弯弯的驼背，上面有五脏的脉管，头埋藏在肚脐上，肩膀高于头顶，颈椎指向上天，阴阳二气不和，酿成如此灾害，而子舆却能若无其事地踱到井边，照看自己的影子，再次感叹：“哎！是造物者将我变得这样弯弯曲曲的。”庄子所描绘的子舆，身体变得残废，丑陋，行动也不方便，仍然心情舒畅，不以为然。表明他对生死存亡是一个统一整体的观念有所体验，不因残疾而怨天尤人。

子祀问：“你厌恶这样吗？”子舆说：“没有。我厌恶什么呢？假如造物者将我的左臂渐渐变化成鸡，我就让它给我报晓；假若他将我的右臂渐渐变成弹丸，我就靠它来吃鸟的烤肉。假若他将我的屁股逐渐变成车轮，并以我的精神为马，我就因此而乘车，难道还要求个车手！而且，得到生命，是应该出生的时候；失去生命，是需要顺乎自然的规律。如果生死都能够顺乎自然，悲哀与快乐就不能进入内心，这就是古人说的‘悬解’。如果自己不能解放自己，就会被外物所束缚。而且，万物改变不了天道已经很长久了，我又何必厌恶呢！”

不久，子来患病，上气不接下气，快死的样子。他的妻子围着他哭泣。子犁去慰问他。子来怒吼道：“去！避开！无须担心变化！”子犁靠着门旁跟他说：“伟大的造物主又将把你变成什么？将引你到哪儿去？把你变成鼠肝吗？还是把你变成虫腿呢？”子来说：“父母对于子女，东西南北，要他往哪儿，他就到哪儿。阴阳对于人，何止像父母对子女那样。它要我接近死亡，我不服从，那我就是凶悍的了。它有什么罪过呀？大地载我的身体，让我活着劳动，老了轻松，死了安息。我好好地生，所以也好好地死。现在如果有人在那里铸铁，突然铁跳起来说：‘我将要成为镆铘（古代良剑）！’铸铁的人必定会以为是不吉利的铁。如果一个犯人喊道：‘我是人！我是人！’造物者也必定会认为这是不吉祥的人。现在，把天地看成大炉子，把造物者看成铸铁者，铸成什么样子不可以呢！”安静地睡着，自在地醒着。也就是说，不论活着还是死了，都有平静的心，不为生死变化而担忧。顺其自然，不勉强，这就是“安时而处顺”。

【编辑注评】

子舆并不为疾病感到痛苦，他认为生死都是命运造化的安排，人力无法违抗，所谓“物不胜天久矣”，因此，无论命运给他的身体带来怎样的伤害，他都可以泰然处之。不难发现，子舆之所以能够把生死超然度外，做到“心闲而无事”，就是因为他能安于命运。

依据庄子的思想，我们可以把人们通常所追求的事物分为两类：一类属于命运决定的范畴，它包括富贵、名望、享乐、长生、太平等世俗的价值；而另一类则属于命运无从干涉、可由自己做主的领域，比如心灵。庄子认为，凡属命运管辖的领域，人们就应该放弃，因为在命运面前，人必须承认自己的局限。既然我们明白了在命运掌控的范围内，人无能为力，那么就只能在命运未能涉足的领域中着力，去追求某种心灵状态。换言之，个体不能改变这个世界，但可以改变对这个世界的态度。如前文所述，庄子的理想人格境界，就是心灵的宁静与自由。庄子认为，理想人格的实现，无须借助任何超越于自身能力范围之外的条件，完全依赖于自我心灵的力量。因此，无论贫贱富贵，穷困显达，病残康健，处于无道或有道之世，都不会对此构成妨碍。

二、不是只有痛哭才能表达对逝者的思念

《养生主》也讲到“安时而处顺”的问题。老聃死了，秦失去吊唁，到里面哭喊三声就出来了。他的弟子问：“他不是先生的朋友吗？”回答说：“是的。”弟子又问：“但是，就这样吊唁行吗？”秦失说：“你说得对。开始我把老子看成人，而现在已经不是人了。刚才我进去吊唁，有老人哭泣，像死了儿子似的；年轻的哭泣，像死了母亲。他们所以聚集在这里吊唁哭泣，必定有人不想来吊唁哭泣的，这是失去天性、违背真情的。忘记生命的本源，失去天性。夫子应运而生，顺理而归。安时而处顺，哀乐不进入心中。古代说这是上帝的‘悬解’。”悬解，就是摆脱一切束缚。人生在世上，就安心地活着，到了要死的时候，就要顺其自然。这样就不会有什么心理负担、担惊受怕。死活都是必然的过程，不应当有哀乐之别。参透生死观，人生还有什么难处的事情呢？庄子认为，只有不计较身体残缺、生活变化，没有哀乐，一切任其自然，就与天合一了，也就是得道了。

有人死了，大家都去哭吊。有的是确实悲哀，可以理解；有许多人不是出于悲哀，而是由于礼仪，由于其他原因，要表示这种悲哀，也在那里痛哭流涕，声嘶力竭，而心中不悲。这种装出来的悲哀，不符合人的天性，表达的不是真情，而是违背天性与真情的表现。这是庄子经常反对的造作。而这却是儒家所提倡的礼仪。礼仪是损长而补短。感情深的守孝超过三年，感情浅的守孝不到三年，而儒家规定三年，作为标准，起到协调的作用。感情深浅，都要遵守礼的规定，也就是都不要违背自己的心愿，服从礼仪的要求。(www.xing528.com)

【编辑注评】

面对死亡既然不必悲戚，那么，吊亡就更不必哀伤。庄子借秦失之口说出了自己“安时而处顺，哀乐不能入也”的观点，依照儒家及世俗所遵循的礼，以“不期言而言，不蕲哭而哭”的方式来表达对逝者的追念，在庄子看来这是遁天背情之事，因为人之天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加，至于死生之变更是如此，一旦忘却其中的道理，感于物太深，那么，人不仅要遭受来自死生之限的痛楚，同时也会为自身的情欲所限，从而面临着双重的困顿。

三、不必因为死亡而过度悲戚

《至乐》记载：庄子的妻子死了，惠施去吊唁，看见庄子正坐在那里敲着盆子唱歌。惠施很奇怪，质问庄子：“你跟她结婚，生儿育女，白头偕老，现在她死了，你不哭也就算了，还敲盆唱歌，不是太过分了吗？”庄子说：“不像你说的那样。她刚死的时候，我哪能不伤心呀！但是，我考察源头，开始本来没有生命，不但没有生命，本来也没有形体；不但没有形体，本来也没有气。在混沌恍惚的状态下，经过长期演化，才产生了气。气变化产生形体，形体变化有了生命。现在生命又变化了，就是死亡。这与春夏秋冬四季的运行变化一样。人不会因为春天到夏天的变化而悲哀哭泣。而且，人在天地之间，就像在巨大的寝室中睡觉，而我嗷嗷跟在后面哭着，自己觉得不通达性命之理，所以就不哭了。不但不哭，还敲起了盆子，唱起了歌。”

人太理性了，什么都纳入物质规律性，那么，感情就成为不必要的。庄子这个故事，就说明从理性通向无情。理性强调到了一定程度，感情因素就会大大减少，甚至消灭。庄子强调理性，与自己有深情的妻子死了，也不哭，还唱歌。这是理性达到极端。走了极端，自然不容易让俗人理解。

【编辑注评】

命中注定，个人无能为力；而且，死亡并不意味着终结，而是新生命的开始。故而，与其迁怒于命运，为生命的逝去而悲痛，不如顺应命运的生死流转，安然处之。在此，庄子以言传身教的方式告诉世人，只有安命，才能使自己从死亡的悲痛中解脱出来，获得心灵的安宁。庄子正是通过死亡这一气化的骤变，来阐明道家与儒家处丧方式的差异的。庄子面对妻子之丧，不但不哭，并且还以箕踞鼓盆而歌的方式来排解心中的哀情。喜生恶死，哀死乐生本是世人的自然之情，庄子固然能透过对生命本质的解析，达到“以理解情”、“以理化情”的智慧解脱，并且以鼓盆而歌的方式达到移情的效果。

四、不必随波逐流做表面功夫

庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。”以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯为之使，神者徵之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲夫！

对待别人的死，庄子是很明白的。对待自己的死，才是最关键的。这一段就是讲庄子如何对待自己的死。

庄子快要死的时候，弟子想给他厚葬，他说：“我用天地作为棺材，以日月为连璧，星辰为珠玑，还有万物作为殉葬品。我的葬品不是很完备了吗？还能比这更多吗！”弟子说：“我们怕乌鸦老鹰吃你的尸体。”庄子说：“在上面被乌鸦老鹰吃，在下面被蝼蚁吃，剥夺那边给予这边，多么偏心呀。”针对这段对话，作者议论一番：把不平当作平，所谓平也就不平了。把没有验证当作已经验证，那么，所谓验证也等于没有验证。这与《红楼梦》中所说的“假作真时真亦假，无为有时有亦无”相似。下面讲两种智慧：一是明者，就是有知识的人，他凡事按传统做法办事，受到知识的局限；一是神者，就是聪明的人，精神境界比较高的人，凡事超凡脱俗，会从道的高度来验证传统。长期以来，知识不如聪明。愚蠢的人只根据自己的见闻，沉溺于人事，做的是表面的外在功夫。不是很可悲吗？

【编辑注评】

与死亡相联系，是如何处理人的形骸问题。庄子透过自己将死，弟子欲厚葬他的一段对话，表达了道家异乎儒家的丧葬观念，同时也以自己的行动，反驳了儒家的“三年之丧”的通行做法。庄子这种以天地为棺椁、以万物为葬具的天葬方式，正是对长久以来的棺椁制度与陪葬制度的反对。由此可见，庄子在命运领域的退让，其实是为在心灵领域的逍遥蓄势，换句话说，庄子之所以强调安命，其根本目的其实在于实现心灵的自由，而这也正是庄子思想的光芒与魅力所在。