当年姜太公在渭水钓鱼，被文王看见了，请回去，拜为老师。据说，那姜太公用的是直钩钓鱼，可见他志不在鱼，而是别有怀抱——欲钓王矣。
那两位都是奇谋密计之士，都会在关键时刻出现在关键之地。可庄子与他们不同，他从来不在那些权利的紧要处钓鱼，他有自己的精神高地。
在自我意识的高地上，他放下了自由思想的钓钩。
他哪儿是钓鱼呀？分明是来与鱼对话，对鱼观照，和鱼一道，与天地同流，《庄子》书中，开篇就是《逍遥游》：“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大……”
当然，他不光在浪漫的精神高地上垂钓，还在现实的地理空间下钩，比如濮水，就是他常去钓鱼的地方，他很想知道濮水里的鱼究竟是不是快乐。
在一个充满了悲剧的流域，能不能钓到快乐的鱼？
庄子钓于濮水，那水呀很神奇，有音乐流动在那里。
他也许听说了，春秋时，卫灵公好乐，某日，行至濮水，忽闻乐声飘来，从水面兴起，如鬼神幽泣，平日里，闻所未闻，便请来乐师师涓，听了两遍。
然后，卫灵公和师涓一起往晋国去，晋平公宴请他们。卫灵公很高兴，让师涓在宴席上赋一曲，师涓就演奏了濮水之乐。晋平公一听，果然，凄艳无比。
而他身旁的盲人却皱起了眉，师涓知道，那盲人是乐师。
不是一般的乐师，而是天籁之师，为求天籁，自瞎其眼，师涓一见其神情，便惊为天人，一猜其名，便知此人名旷，就是师旷。师旷听了又听，再叫停。
晋平公问缘由，师旷说，此乃亡国之音，音乐充满了悲情。
当年，师延为纣作曲，就是这样的幽玄之音。后来，武王伐纣，纣亡，师延抱琴跳入濮水中，时有音乐漂浮，如水波粼粼，爱乐者至，幽灵为之悲吟。
庄子钓于濮水，他是去钓鱼呢，还是去与幽灵相会？惠子来时，他刚好钓起了一尾鱼，那鱼儿张着嘴，摇着尾，他把鱼放回到濮水里，起身来迎。惠子说，你好快乐啊！他答道：不如鱼。那鱼儿，不知生，不知死，哀乐不能入，岂非至乐矣？
关于鱼之乐，庄子与惠施还有一次对话，那是在濠梁之上。濠，是濠水，是淮河流域的一支，在今安徽凤阳境内，而濮水则属于黄河流域，在今河南境内，我们以此知道庄子活动的大致范围。梁，是桥梁，濠梁之上，是指人在濠水的一座桥上。
庄子说，游来游去，自由自在，那可是鱼之乐啊！
惠子说，你又不是水里的鱼，哪里知道鱼的快乐呢？
庄子说，你又不是我，凭什么说我不知道鱼之乐呢？
惠子说，我不是你，当然不知你；你不是鱼，当然不知鱼。
庄子说，你一开始，就认为我知鱼之乐，所以才问我“汝安知鱼之乐”，现在，我可以告诉你，就在这里，在这濠水之桥上，我知道了鱼的快乐。
惠子提出——“子非鱼，安知鱼之乐”，这样问“知”，是问知性，也是问知情，它有两面，一面是认识论，另一面是心理学，作为认识论的“知”，是问客观存在的“鱼”，是否可知，而作为心理学的“知”，是问那活泼的“鱼”，是否快乐。
作为存在的“鱼”可知，这本来不是问题，而是问题的前提。他们的分歧在于，“鱼之乐”是否存在？庄子的“知”偏于情感，因而肯定了“鱼之乐”的存在，而惠子则以纯然知性来看鱼，鱼无乐，乃人之乐，故有“汝安知鱼之乐”一问。
“鱼之乐”，本非存在之“知”，可惠子一问，就问出存在了，庄子抓住这一问，追问下去，逼得惠子做出结论，他才一个回马枪，刺向最初一问——从存在的话头，转向语词辨析。这本是庄子的完胜局，惠子也认可的，所以，被庄子写到书里。
后人读此，虽多服其辩，却未能深谙其思，或以诡辩论之。
此辩运思，颇似古希腊哲人苏格拉底。苏氏之辩，从提问开始，沿着问题的路径，一路问下去，问尽所有相关问题，然后，回到原问题，自动显现真知。
苏氏穷理之逻各斯，或为庄子所不及，然庄子点到为止，则另有一番机智胜出。知性结果了，结出真理，此为苏氏所取；知性开花了，开出智慧，美！
庄子趋于美，花开了就好，何必一定要结个果子？庄子之思，进于慧，趋于美，知性之花开，而其果未结，然知之乐，慧之悦，如风日之洒然，足矣！
还是在这濮水边，楚王派了大夫二人来请庄子，对他说：“我们的王啊，想以他的国家来麻烦先生，让先生受累。”
庄子手持鱼竿，正在钓鱼，连头也没回，就对来人说：“我听说，楚国有神龟，死了已有三千年，被你们的楚王包好了，供在庙堂上。这龟啊，你们来说，它是宁死留骨而显贵好呢？还是活着在泥里爬好呢？”
两位大夫居然异口同声：“当然是活着在泥里爬好了。”
庄子说：“那你们还是回去吧，我还想活着在泥里爬呢。”
庄子往楚国去，路上看见了一具髑髅，因而问之曰：“你是为了贪生而死的吗？还是因为亡国之事、斧钺之诛而死的呢？你是有了不良行为，愧对父母妻子而死的？还是因为饥寒交迫，而被冻死饿死的？你能将你生前的那些故事，讲给我这个不速之客听吗？”
庄子说完，搂着髑髅当枕头，就睡了。夜半，髑髅在梦里说：“我听你说话的口气，好似辩士，你所说的那些问题，都是活人才有的烦恼，人死了，就没有这些麻烦了。所以，你想听我给你讲一讲死的好处吗？”
庄子说：“好啊，我很愿意听听。”(www.xing528.com)
于是，髑髅就开讲起来：“人死了呀，无君于上，无臣于下，一个人自由自在，可以独往独来，从此再也没有四时之事，而以天地为春秋，其乐如此，比南面称王，更有意思吧。”
庄子不信，对髑髅说：“如果我让司命之神恢复你的人形，还你的骨肉、肌肤，让你回到父母、妻子、邻里以及朋友们的身边去，难道你会不愿意？”
髑髅居然皱着眉头说：“我哪能放弃至乐，而自寻烦恼呢！”
这髑髅，他是谁呢？是不是那位多情之王纣？显然不是，因为纣的生命早已被烈焰化为灰让风带走；是不是那位投水而死的乐师师延？也不是，因为师延的髑髅，还在濮水深处演奏，他已不再是历史中人，何必要从历史中给他找一个身份？他不怕死了，也不会再死了。解脱了生死，就与天地为一体，而居于永恒之域——至乐矣！
庄子垂钓于濮水，那里有鱼，还有一具髑髅，他往水里放下鱼钩，是钓鱼，还是问向髑髅？问号，就是鱼钩。问什么？一如哈姆雷特，问生还是死。
他与古希腊犬儒主义者第欧根尼有得一比，此二人，几乎同时存在，一个在东方的河边忘了生死在钓鱼，一个在西方的街头，边晒太阳，边行乞。
据说，两千年前，第欧根尼在希腊科林斯城的一条街道上，邂逅了帝国的缔造者亚历山大。那时，他正躺在木桶里晒太阳，无视这位希腊化世界之王。
王者自报家门：“我是亚历山大。”他躺着回答：“我是第欧根尼。”
亚历山大问：“我能为先生效劳吗？”他回答：“不要挡着我的阳光。”
亚历山大说：“你就不怕我吗？”他反问：“你是什么东西，好东西，还是坏东西？”亚历山大答：“好东西。”第欧根尼说：“有谁会害怕好东西呢？”亚历山大叹：“我非亚历山大，即为第欧根尼。”
乍一看，这是哲人王与哲人公民的对话，如问一下：“那野狗，是个公民吗？”还真不好回答。他的身份是行乞者。
庄子有篇文章，名曰《至乐》。何谓“至乐”？无为之乐也！野狗第欧根尼晒太阳，那就是无为之乐——至乐，而亚历山大征服世界，则是有为之乐。
无为，当然是自由的，而有为之极，亦能自由。所以，有人说，整个希腊化世界，只有两个人是自由的，一个是野狗第欧根尼，一个是大帝亚历山大。
庄子指出，世俗之乐有四，“富贵寿善也”。对此，他一一驳斥：
富人，累死累活，赚了很多钱，而自己却享用不了；贵人，谋求权力，夜以继日，而别人也同样无时无刻不在谋求他的权力；人生啊，与忧俱生，可寿人糊涂，久忧不死，这是何苦！烈士，赴汤蹈火，善行天下，能救世，却不能救自己，这样的善人，是善还是不善？若以为善，他连自己的性命不能救，如以为不善，他又能够救世。
所谓“烈士”，似为墨者，庄子批评之，用了杨朱“为我”。
“为我”有二，一是对他者的个人权利意识，此为惠施所取，一为对自己的“全生葆真”，即个体生命意识，此为庄子所取。以此来看富贵寿善，还真是累赘。
庄子这样说，便这样去做，自得其乐，可第欧根尼比他更快活，因为庄子还有家室，而第欧根尼则独自行乞，或曰庄子思想，出于儒学颜回那一支。当年，孔子曾经这样说过：“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”所以，留下个孔颜乐处。
颜回没行乞，庄子亦如此，颜回行乐，能自处于伦理精神的高端和物质生活的匮乏之间，超越贫富贵贱，而庄子行乐，则能“独与天地精神往来”，超越生死。
不过，像第欧根尼那么庄严地行乞，庄子能持否？唯佛陀可比！以哲学行乞，不亚于亚历山大打败波斯，两个王者，一个战胜了所有敌人，一个战胜了自己。
我们没有亚历山大那样的王者，也没有第欧根尼那样的哲人，他们是逻各斯的骄子。而我们有庄子，不要出家，不用行乞，在平民化的生活里，将人的尊严高举。
那两人独行，如世界屋脊，而庄子普世，如辽阔平原，一望无际。
苏格拉底哲学花开两朵，其观念哲学之花，开在柏拉图的思想里，其人生哲学之花，开在了第欧根尼的犬儒主义里，两朵花儿异趣，犬儒主义的花儿带刺。
行乞的第欧根尼，旁若无人地来到柏拉图家里，踩着地毯说道：“我这两只脚多么肮脏啊，居然踩在了柏拉图那高贵的虚荣心上。”
柏拉图说人是双足无毛动物，他就把鸡的羽毛都拔光，拎起来说：“你们来看看吧，这就是柏拉图所说的人！人是这个样子的吗？”
对柏拉图所说的理念论，第欧根尼不以为然，说：“我看见了桌子和杯子，可是柏拉图呀，你说的桌子和杯子的理念，它们究竟在哪里？我怎么一点儿都看不到呢？”有人问柏拉图：“第欧根尼是一个怎样的人？”柏拉图说：“那家伙，是一个疯了的苏格拉底。”
疯了的苏格拉底，是个什么样子？就像他那副邋遢无边的样子？
不过，第欧根尼独立不羁，执着到底，倒很像临死前的苏格拉底。
对于死，苏格拉底越从容，便越壮烈，为真理而死，能从容如斯，在中国，唯有墨者可比。然墨者之死，毕竟轰轰烈烈，绚烂不已，而朴素无华，则有庄子。
庄子哲学，充满死亡意识，如西方存在主义，以此觉悟，验之于妻。
妻死，惠子赶来吊唁，看见庄子蹲在那里敲着盆子，快乐地唱着歌。
惠子责备他：“妻死，你不哭也就罢了，还敲着盆子唱歌，太过分了！”
庄子说：“一开始，我何尝如此？我也很难过，可回头一想，她何尝生，又何尝死呢？从根本上来说，她本就没有生，现在也无所谓死，生与死其实就是一回事。从根本上来说，她没有生，连形都没有；不但没有形，连气都没有。她根源于无，从无中开显出有来，先是有气，其次有形，其次有生，今又有死，犹如春夏秋冬四时运行，她已复归于无，无生无死，安然地睡眠于道的本体中。当其醒来时，她又被道开显出来，进入有的世界，像四时一样，在道中运行，可我却还在这里哭泣，岂非不明生死？我今天解脱了生死，此为至乐，你不知！
“游来游去的鱼，游到我梦里，在梦里，我的鱼钩是问号，问鱼儿，你是生，还是死？你想生，还是想死？鱼儿答道，我何尝生，何尝死？我行于道中，欲飞矣。
“想飞的鱼儿，何不化了蝴蝶飞去？于是，濮水之鱼，纷纷化蝶。我将往钓于北冥，‘北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也’。我以天上的北斗为钩，问北冥之鱼曰：‘汝欲飞耶？’于是鲲化而为鸟，‘其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云’。这鸟呀，就是一条想飞的至乐之鱼，它就是我呀，人称庄子。”
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
