《伊尹》五十一篇。湯相。
姚振宗曰：“道家之言，託始黄帝。史言伊尹從湯，言素王之事，蓋亦述黄虞之言爲多。此其所以爲道家之祖，而老子猶其後起者也。”
梁啓超曰：“伊尹時已有著作傳後，且篇數多至五十餘，此可斷其必誣。然《孟子》已徵引伊尹言論多條，則《孟子》時已有所謂伊尹書者可知。《逸周書》有伊尹獻令，其起原當亦頗古也。但以入道家，於義恐無取。”
顧實曰：“《吕覽·本味篇》述伊尹之言，當出此書。《史記·殷本紀》云：‘伊尹從湯，言素王九主之事’，則所謂君人南面之術也。馬國翰有輯本。”
按：君人南面之術，所起甚早。然必君臣之分既立，而斯論始有所傳。其不起於夏殷以前，無疑也。顧夏殷之世，君人南面之術雖已萌芽，初但口耳相傳，至周末諸子，各述所聞，始著之竹帛耳。《淮南子·脩務篇》有云：“世俗之人，多尊古而賤今。故爲道者必記之於神農、黄帝，而後能入説。亂世闇主，高遠其所從來。因而貴之。”可知諸子之書，例多託古，不足怪也。《漢志》小説家著錄《伊尹説》二十七篇，班氏自注云：“其語淺薄，似依託也。”昔人已啓示斯例矣。
《太公》二百三十七篇。吕望爲周師尚父，本有道者。或有近世又以爲太公術者所增加也。《謀》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇。
顔師古曰：“父讀曰甫。”
周壽昌曰：“《詩·大雅·大明正義》引《七略·别錄》云：‘師之，尚之，父之，故曰師尚父。’”
錢大昭曰：“《謀》、《言》、《兵》就二百三十七篇而言，《太公》其總名也。”
沈欽韓曰：“《謀》者，即太公之《陰謀》。《言》者，即太公之《金匱》，凡善言書諸金版；《大戴記·踐阼篇》、《吕覽》、《新書》、《淮南》、《説苑》所稱皆是。《兵》者，即《太公兵法》；《説苑·指武篇》引《太公兵法》。”
梁啓超曰：“《太公》書之不足信，亦與《伊尹》等，即班固亦言‘近世爲太公術者所增加’矣。不依託他人而獨依託太公者，殆齊之稷下談説之徒最衆，喜引開國之君以自重其説。《管》、《晏》諸書，亦以同一理由發生也。《秦策》稱‘蘇秦得太公陰符之謀’，當即在此‘謀八十一篇’中耶？亦可徵戰國初年已有此類書矣。”
按：上世言道術者，爲使其書見重於世，故必依託古初，高遠其所從來。言道術者之必推本於伊尹、太公，猶言方技者之必推本於神農、黄帝耳。此類書戰國時興起最多，要必前有所承，非盡後起臆説也。學者籀繹遺文，可慎思而明辨之。班氏自注所云“或有近世又以爲太公術者所增加也”，當作“或又以有近世爲太公術者所增加也”。竊疑正文“《謀》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇”十五字，本爲自注中語，後乃誤爲正文，皆傳寫者亂之。
《辛甲》二十九篇。紂臣。七十五諫而去，周封之。
梁啓超曰：“《左傳》‘辛甲爲太史，命百官，官箴王闕’。此殆史官所傳故書。”
按：《史記·周本紀集解》引劉向《别錄》云：“辛甲、故殷之臣。事紂，蓋七十五諫，而不聽。去至周，召公與語，賢之，告文王。文王親自迎之，以爲公卿，封長子。”此即班氏自注所本。長子、地名，即今山西長子縣也。襄公四年《左傳》所載晉魏絳對晉悼公語中有云：“昔周辛甲之爲太史也，命百官，官箴王闕。”並述其《虞人之箴》。其次，《韓非子·説林上篇》，引其與周公議伐商蓋之語。惟《韓非子》作辛公甲，與《左傳》異。其遺説之可考者，僅此而已。《漢志》著錄之二十九篇書，不見於《隋志》，亡佚甚早。馬國翰有輯本一卷。
《鬻子》二十二篇。名熊，爲周師，自文王以下問焉。周封爲楚祖。
宋濂曰：“熊爲周文王師，封爲楚祖。書二十二篇，蓋子書之始也。《藝文志》屬之道家，而小説家又别出十九卷。今世所傳者，止十四篇。《崇文總目》謂其八篇已亡，信矣。其文質，其義弘，實爲古書無疑。第年代久邈，篇章舛錯，而經漢儒補綴之手，要不得爲完書。其書蓋非熊自著，或者其徒之所記歟？”
宋翔鳳曰：“《鬻子》書已不傳。今傳逢行珪注《鬻子》，乃是僞書。惟《新書·修政語》二篇，當采自《鬻子》。凡文王以下問者，皆在下篇。其上篇載黄帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯之言，皆鬻子所述，以告文王以下者也。道家之言，皆託始黄帝，故《七略》列於道家。而以爲人君南面之術，固治天下之書也。”
按：周秦諸子之書，不皆出自己手，大率由其門生故吏或時人之服膺其説者、裒錄其言論行事以爲之。此乃古書通例，無足怪者。《文心雕龍·諸子篇》云：“鬻熊知道，而文王咨詢。餘文遺事，錄爲《鬻子》。子之肇始，莫先于兹。”考周秦諸子之書。著錄于《漢志》者，在《鬻子》之前，尚有《伊尹》、《黄帝》、《孔甲》、《大禹》、《神農》、《力牧》諸書，是不得謂《鬻子》爲子書之始也。特直名其書爲某子，則以此爲最早耳。觀《列子》中三引《鬻子》，如云：“物損於此者盈於彼，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。”又云：“欲剛必以柔守之，欲彊必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積以知禍福之鄉。”若此所論，實有合於“清虚自守、卑弱自持”之旨，《漢志》列之道家，是矣。至於《新書·修政語下篇》所引鬻子論治國之道，則以道義禮節忠信爲尚，又似乎與儒學宗旨無殊，故明刊《子彙》，徑以《鬻子》列入儒家也。原書早已殘缺，隋、唐、宋史《志》所著錄，皆止一卷。嚴可均輯《三代文編》時，錄其佚文凡十四條；葉德輝亦有輯本二卷，在《觀古堂叢書》中。
《筦子》八十六篇。名夷吾，相齊桓公，九合諸侯，不以兵車也。有《列傳》。
劉向曰：“所校讎中《筦子》書三百八十九篇，大中大夫卜圭書二十七篇，臣富參書四十一篇，射聲校尉立書十一篇，太史書九十六篇，凡中外書五百六十四篇。以校除復重四百八十四篇，定著八十六篇。”
朱熹曰：“《管子》之書雜。管子以功業著者，恐未必曾著書。”又曰：“《管子》非管仲所著。仲當時任齊國之政，事甚多，稍閒時又有三歸之溺，決不是閒工夫著書底人。著書者是不見用之人也。其書想只是戰國時人收拾仲當時行事言語之類著之，並附以他書。”
宋濂曰：“是書非仲自著也。其中有絶似《曲禮》者，有近似《老》《莊》者，有論霸術而極精微者，或小智自私而其言至卑汙者。疑戰國時人采掇仲之言行，附以他書成之。不然，‘毛嬙、西施’，‘吳王好劍’，‘威公之死’，‘五公子之亂’，事皆出仲後，不應豫載之也。朱子謂仲任齊國之政，又有三歸之溺，奚暇著書，其説是矣。”
嚴可均曰：“八十六篇至梁、隋時亡《謀失》、《正言》、《封禪》、《言昭》、《修身》、《問霸》、《牧民解》、《問乘馬》、《輕重丙》、《輕重庚》十篇。宋時又亡《王言篇》。近人編書目者，謂此書多言管子後事，蓋後人附益者多。余不謂然，先秦諸子皆門弟子或賓客或子孫撰定，不必手著。”
按：《管子》之管，《漢志》作筦。顔師古云：“筦，讀與管同。”是漢人本作筦也。此書在劉向前，乃雜亂無章之文獻資料。經劉向去其復重，訂其譌謬，寫定爲八十六篇，仍爲一部包羅甚廣之叢編，固非紀錄管子一人之言行也。古人記事纂言，率資簡策。積之既多，每取其相近者聚而束之。大抵河平校書以前之古代遺文，多屬此類，不獨《管子》然也。劉向區而别之，諸書始粲然可觀。然於删除繁重之際，不可謂其所割棄者，皆全無足取者也。若其校錄《管子》，竟除去復重至四百八十四篇之多。如此豐贍舊文，豈盡不足采掇乎？有所取必有所棄，知其於校書之際，不無遺珠之憾也。今觀《管子》書中，多言無爲之理，詳於人君南面之術，班《志》列之於道家，即以此耳。自《隋志》改列法家之首，後世學者，咸以管子爲申商之前驅，非斯之先導，謂爲刻薄寡恩。不悟道家之旨，施諸後世，其流必爲刑名法術之學，此史公所爲以老莊與申韓合傳、而謂申韓皆原於道德之意也。或謂《史記·管晏列傳》《正義》引《七略》云：“《管子》十八篇，在法家。”是《七略》原文本不在道家也。愚則以爲《七略》所云十八篇之書，乃昔人從八十六篇中選錄論法之文十八篇以裁篇别出者。班氏爲《藝文志》時，以此十八篇已在八十六篇中，故但列八十六篇於道家，不復列十八家於法家也。要之道法二家，相須爲用。惟任大道，始以法治國；惟明法令，始能無爲而成。相濟相生，似二而實一耳。今本《管子》存七十六篇，文字多有譌脱。近人聞一多、許維遹、郭沫若均有校本。又裒錄前人所校，刊爲《管子集校》。頗翔實，可參考。
《老子鄰氏經傳四篇》。姓李名耳，鄰氏傳其學。
宋濂曰：“《老子》二卷，《道經》、《德經》各一，凡八十一章，五千七百四十八言。周柱下史李耳撰。耳字伯陽，一字聃。聃，耳漫無輪也。聃書所言，大抵斂守退藏，不爲物先，而壹返於自然。由其所該者甚廣，故後世多尊之行之。”
顧實曰：“《鄰氏傳》亡，今《老子經》不詳何本。《道藏》宋董思靖《道德經集解序説》引《七略》云：‘劉向定著二篇八十一章，《上經》三十四章，《下經》四十七章。’則今本《老子道德經》八十一章，猶《七略·别錄》之舊。惟分《上經》三十七章，《下經》四十四章，則又異矣。今存王弼注本最古，河上公本更在王後，次之。”
按：《道藏》宋謝守灝《混元聖紀》引《七略》云：“劉向讎校中《老子》書二篇，太史書一篇，臣向書二篇，凡中外書五篇，一百四十二章。除複重三篇六十二章，定著八十一章。《上經》第一，三十七章；《下經》第二，四十四章。”可知今本《老子》兩篇之敍次及章數，自漢以來然矣。顧自一九七三年十二月，帛書《老子》甲乙本出土於長沙漢墓，兩千餘年前舊寫本，復見今日。其敍次則與今本相反，而是《德經》在前，《道經》在後。適與《韓非子》解老、喻老二篇證説老子之文，先《德》而後《道》，敍次相合，斯固《老子》一書之原貌也。且甲乙本帛書皆不分章，後世分章，皆出於注家所爲耳。余嘗依據帛書寫定《老子》，博采舊説之精者，兼下己意以發明其義藴，撰爲《疏證》，以便學者。
老子其人其書自來考辨紛紜，莫之能一。余則以爲世遠年湮，宜遵多聞闕疑之義。於所不知，不必深探而廣索也。司馬遷生於二千餘年前，爲之作傳，即已兩言“莫知”，四言“或曰”，遠在西漢之初，已多不能實指。今歷時久遠，孰從定其是非。且古人恒以耳大而長者爲壽考之徵，故常稱老壽之人爲老聃。《禮記·曾子問》鄭《注》云：“老聃，古壽考者之號也。”是其義已。年命長者，知識必廣，見聞必多。是以古之道術，每由老壽之人，口傳於世，帝王南面之術，亦其一也。其術傳至戰國，已甚繁穰，於是有老壽者裒錄以爲一書，世即名之爲《老子》云爾。至於其人是否爲楚苦縣人、姓李名耳？是否爲老萊子？或太史儋？或老彭？均宜姑置弗論；但就其書静心讀之，以窺道論之要，斯亦可矣。若夫史傳所載孔老對語及孔子畏服之狀，則皆道家之徒所虚構，尤不足信也。世之研繹哲學思想者，恒言道家學説爲老子所獨創，斯又大謬不然。《莊子·天下篇》敍述諸子學説之興起，每云“古之道術有在於是者，某某聞其風而説之”。可知每一學派之出現，皆必前有所承。既已明言“古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而説之”。然則老聃之前，尚有精於此道之老前輩，闡發已多，爲其學之所自出。何可一概抹摋，將創始之功歸諸老聃？《漢志》道家，著錄《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》、《筦子》諸書於《老子》前，則道論之興，實源遠而流長矣。即就《老子》本書而論，如十五章云：“古之善爲道者，微妙玄通，深不可識”；二十二章云：“古之所謂曲則全者，豈虚言哉”；六十二章云：“古之所以貴此道者何，不曰以求得，有罪以免邪”；六十五章云：“古之善爲道者，非以明民，將以愚之”。若此諸言，足證《老子》之學，繼承前人緒論，至爲廣泛也。此書二篇，特其緒論之較精要者耳。由於不出于一時，不成于一手，故前後不免有複見字句，且雜入後人附加之辭，學者宜明辨之。
《老子傅氏·經説》三十七篇。述老子學。
顧實曰：“傅氏《説》亡，今《老子經》不詳何本。牟融《理惑論》云：‘吾覽《佛經》之要有三十七品，老氏《道經》亦三十七篇。’則東漢之末，傅氏經猶存也。孫詒讓《札迻》云：‘即今《老子》上經三十七章。’然章篇不侔，蓋非也。”
按：牟融《理惑論》凡三十七篇，有人問其何以止著三十七？融答以法《佛經》之三十七品，《道經》之三十七篇，載其説於篇末。彼既明云老氏《道經》，而未及《德經》，則所稱“三十七篇”者，實即《老子》上篇之三十七章也。屬文之際，以章爲篇，乃一時之率筆耳。不必以章篇不侔疑之。顧《經説》之體，與爲原書作注解者有所不同。《漢志》著錄《老子》《傅氏經説》三十七篇，乃講説道家義藴之文，固非注述之體。故班氏自注云：“述老子學”也。講説老子之學而發爲論著，其文可多可少。故傅氏、徐氏所爲《經説》，篇數不一，其明徵也。此處所云三十七篇，乃傅氏所撰《經説》論文之實數，自不得傅會爲《道經》之三十七章，意固明甚。
《老子徐氏經説》六篇。字少季，臨淮人，傳《老子》。
姚振宗曰：“本書《外戚傳》：‘竇太后好黄老言，景帝及諸竇不得不讀《老子》，尊其術。’是當文、景、武帝之初，黄老之學最盛。此鄰氏、傅氏、徐氏三家，當在其時。《釋文》及《隋志》，皆不著錄。”
劉向《説老子》四篇。
梁啓超曰：“《志》不著錄《老子》本書，而僅錄其傳説四家，殊不可解。四家今皆佚。而《隋志》有河上公注《老子》，今存。本《志》郤無之，可證其僞。”
按：《志》著錄《老子鄰氏經傳》四篇，實包《老子》本書在内。明其中有《經》二篇、《傳》二篇，故爲四篇也。班志《藝文》時，蓋未見《老子》經文單行之本，故合《鄰氏經傳》以著錄之耳。河上公，乃漢文帝時人。史稱其深於老子之學，不必曾注書。後世有河上公注本，乃好事者所依託。唐玄宗開元七年，詔令儒官詳定注《老》諸家得失，劉知幾即議《河上公注》之僞。且言王弼所注，義旨爲優（見《唐會要》）。故自唐以下，王《注》盛行，而《河上注》黜矣。
西漢諸儒，深通老子之學者，劉向自是不廢大家。蓋其父德，史稱其少修黄老術，有智略（見《漢書·楚元王傳》）。然則向精於道論之要，亦實承其家學耳。觀向所爲《列子叙錄》有云：“道家者，秉要執本，清虚無爲。及其持身接物，務崇不競，合於六經。”此與《漢志》所云：“道家者流，蓋出於史官。歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然後知秉要執本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合於堯之克攘，《易》之嗛嗛。一謙而四益，此其所長也。”語意全同，其必同出向手無疑。蓋《漢志》以《七略》爲底本，而《七略》之文，多存向之緒論，故二者密合無間如此。向於道家之學，可謂得其本柢矣。向所爲《説苑》二十篇，以《君道》冠首。開宗明義，即假晉平公與師曠問答之辭，以明人君清静無爲之意。而他篇相互發明者，尤爲繁夥。綜其所論，達於致治之源，直入老聃之室。惜其所撰《説老子》四篇，著錄於《漢志》而早亡，莫由盡窺其藴奥耳。
《文子》九篇。老子弟子，與孔子並時，而稱周平王問，似依託者也。
陶方琦曰：“《文子》非古書。今屬於雜家之《文子》，與《漢志》屬道家之《文子》不同。《文子》雖冠以‘老子曰’，中間有‘故曰’，實引《淮南》作爲老子之語。又《淮南》作爲戰國時人問答者，《文子》亦作爲《老子》之語。詳細考之，《文子》首章之《道原》，即《淮南》之《原道》；《精誠》即《精神》；《上德》即《説林》；《上義》即《兵略》；實相一致。而割裂矛盾之跡顯然。”
梁啓超曰：“此書自班氏已疑其依託。今本蓋並非班舊，實僞中出僞也。其中大半勦自《淮南子》。”
按：此蓋漢人雜鈔道家之言以爲一編，欲以疏釋《老子》者。雜而不醇，故柳宗元直斥之爲駁書也。自後世尊之爲《通玄真經》，始成爲道觀之祕笈，而儒者罕習。宋季當塗杜道堅撰《文子纘義》十二卷，暢發其旨，道堅亦道士也。
《蜎子》十三篇。名淵，楚人，老子弟子。
顔師古曰：“蜎，姓也。音一元反。”
皮錫瑞曰：“齊稷下有環淵。環、蜎音近，蓋即其人。”
按：環、蜎古字通。《楚策》范環，《史記·甘茂傳》作范蜎，可證也。《史記·孟軻荀卿列傳》云：“環淵，楚人。學黄老道德之術，著上下篇。”即其人已。史言“著上下篇”，著之言猶注也，謂爲《老子》上下篇解説，使其義著明也。其解説之文有十三篇，故《漢志》如實以著錄之。
《關尹子》九篇。名喜，爲關吏，老子過關，喜去吏而從之。
梁啓超曰：“隋唐志皆不著錄，原書久佚。今存一卷本，僞品也。今本之僞，陳振孫、宋濂及《四庫提要》辨之已詳。文筆頗類唐人所譯佛經，辭理雜勦釋道皮毛，蓋唐以後作品也。《莊子·天下篇》以關尹與老聃並稱，且名列聃前，似非聃弟子。《吕覽》言‘老聃貴柔，關尹貴清’，其學似亦不與老氏全同也。”
按：今本之僞，固衆所周知矣。即著錄於《漢志》之九篇，亦難保其非依託。且“關尹”二字，乃稱其人之職守，而非其姓也。劉向入之《列仙傳》中，又名關令子。彼既爲神仙中人，豈復下筆著書？紀其事最早者，莫如《史記》。但言老子“見周之衰，迺遂去。至關，關令尹喜曰：子將隱矣，彊爲我著書。於是老子迺著書上下篇，言道德之意，五千餘言而去”。而未嘗言關尹亦著書。況《史記》所云“關令尹喜曰”，乃言關令尹見老子之至而心喜悦也。司馬遷以後之人，誤讀《史記》，遽以“喜”爲其名，或直稱之爲“尹喜”，自劉向、劉歆已然，班氏自《注》，亦沿其誤。他如高誘注《吕覽》，陸氏撰《釋文》，皆謂其人名喜。名之不正，孰甚於此。後世對其人之姓名，不免以譌傳譌，則其人之有無，自難遽加論斷。遑論其著述乎？《漢志》著錄九篇之書，殆秦漢間人所撰記，託名於關尹耳。
《莊子》五十二篇。名周，宋人。
王應麟曰：“郭象《注》三十三篇，内篇七、外篇十五、雜篇十一。《藝文志》五十二篇，即司馬彪、孟氏所注是也。内篇七、外篇三十八、雜篇十四、解説三。言多詭誕，或似《山海經》，或類《占夢書》，故注者以意去取。其内篇衆家並同，自餘或有外而無雜。唯郭子玄所注，特會莊生之旨。”
按：今本定著三十三篇，亦非郭氏所始創。《淮南·修務篇》高誘《注》云：“莊周作書三十三篇，爲道家之言。”是漢末已有三十三篇之本矣。郭象特據是本作注耳。考《史記·老莊申韓列傳》稱莊周“與梁惠王、齊宣王同時，其學無所不闚，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也”。則其人生值戰國之世，實與孟軻同時。特孟軻汲汲皇皇，求用於世；莊周則不事王侯，高尚其事；斯固儒道二家之異也。《史記》載周之自道有云：“我寧游戲於污瀆之中自快，無爲有國者所羈。終身不仕，以快吾志焉。”自此以下，實開清超避世一派。其學雖歸本於老子，而實有廣狹之不同。故戰國秦漢，以黄老並稱，實施之於政治；魏晉以來，始稱老莊，己流於曠達放任，此又二者之殊也。
《列子》八篇。名圄寇，先莊子，莊子稱之。
顧實曰：“《尸子·廣澤篇》云：‘列子貴虚。’道家以清虚爲治也。今本《列子》八篇，前有劉向《敘錄》云：‘《列子》内外書，凡二十篇，以校除復重十二篇，定著八篇。’”
馬敘倫曰：“世傳《列子》書八篇，非《漢志》著錄之舊，較然可知。況其文不出前書者，率不似周秦人詞氣，頗綴裂不條貫。汪繼培謂其會萃補綴之迹，諸書具在，可覆按也。”知言哉！蓋《列子》書出晚而亡早，故不甚稱於作者。魏晉以來，好事之徒，聚斂《管子》、《晏子》、《論語》、《山海經》、《墨子》、《莊子》、《尸佼》、《韓非》、《吕氏春秋》、《韓詩外傳》、《淮南》、《説苑》、《新序》、《新論》之言，附益晚説，成此八篇，假爲向敘以見重。”
按：列子之學，與莊周近，而不顯於當時。故《莊子·天下篇》論及墨翟、宋銒、尹文、田駢、慎到、惠施諸家，復贊許關尹、老聃，獨不及列禦寇。《荀子·非十二子篇》亦不提列子。司馬遷撰《史記》時，不特不爲之列傳，且無一字語及之。是以後之論者，多疑其人之有無，更不論其書之真僞矣。顧其名數數見於莊周書中，甚至尊之爲子列子，且有《列禦寇》專篇以紀之。《爾雅·釋詁》邢昺《疏》引《尸子·廣澤篇》及《吕氏春秋·不二篇》皆云“列子貴虚”，與《莊子·應帝王篇》所言相合。則當時實有其人，特非世之顯學耳。顧其書非自著，亡佚亦早。今之八篇，又後人之僞作也。自東晉張湛爲之《注》，唐殷敬順撰《釋文》，晚出《列子》，得傳至今。吾友楊伯峻爲《列子集釋》，疏證而條理之，遠勝舊注。
《老成子》十八篇。
顧實曰：“老考古字通，今本《列子·周穆王篇》《釋文》作考成子。”
按：老成、乃複姓也。《通志·氏族略》有“老成氏”一條云：“古賢人老成子之裔孫也。老成方爲宋大夫，著書十篇，言黄老之道。”又别出考成子一條云：“古有考成子，著書述黄老之道。列子有考成子，幼學於尹先生。”《通志》所言，蓋據《世本·氏姓篇》、《元和姓纂》諸書。老成方著書十篇，未知即著錄於《漢志》之十八篇否？篇數不符，殆非一書。
《長盧子》九篇。楚人。
按：《史記·孟荀列傳》云：“楚有尸子、長盧……世多有其書，故不論其傳。”《索隱》云：“長盧，未詳。”《正義》云：“《長盧》九篇，楚人。”《正義》之言，蓋本《漢志》。《通志·氏族略》有長盧氏，列於複姓不知其詳本者之類云：“《列子》楚賢者長盧氏著書。”蓋已不能盡考矣。
《王狄子》一篇。
姚振宗曰：“王狄子未詳。氏姓諸書，亦無王狄氏。豈姓王名狄，如韓非、鄧析之稱子者歟？”
《公子牟》四篇。魏之公子也。先莊子，莊子稱之。
錢大昭曰：“高誘注《吕覽》云：‘子牟，魏公子也，作書四篇。魏伐中山得之，以封子牟，因曰中山公子牟也。’”
按：《荀子·非十二子篇》云：“縱情性，安恣睢，禽獸行，不足以合文通治。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是它囂、魏牟也。”楊倞《注》云：“魏牟，魏公子，封於中山。今《莊子》有公子牟稱莊子之言以折公孫龍，據即與莊子同時也。又《列子》稱公子牟解公孫龍之言。”可知其人在周末，放任自適，與蒙莊爲近；而又通於名理，能以善辯勝人者也。其書早佚，馬國翰有輯本。
《田子》二十五篇。名駢，齊人。游稷下，號天口駢。
錢大昭曰：“《吕氏春秋》云：‘陳駢貴齊。’高誘《注》云：‘陳駢，齊人也。作《道書》二十五篇。貴齊，齊生死、等古今也。’田、陳古今通用。劉歆《七略》云：‘齊田駢，好談論，故齊人爲語曰天口駢。’”
按：《史記·孟荀列傳》云：“田駢，齊人。學黄老道德之術。”《漢志》著錄其書二十五篇，可謂不少。惜其早亡，馬國翰有輯本。(www.xing528.com)
《老萊子》十六篇。楚人，與孔子同時。
周壽昌曰：“隋唐志不著錄，久佚。《文選》孫綽《天台賦》注引《七略别錄》云：‘老萊子，古之壽者。’”
按：《史記·仲尼弟子列傳》云：“孔子之所嚴事，於周，則老子；於衛，蘧伯玉；於齊，晏平仲；於楚，老萊子。”《大戴禮記·衛將軍文子篇》引孔子曰：“德恭而行信，終日言不在尤之内，在尤之外，貧而樂也。蓋老萊子之行也。”《注》云：“楚人，隱者也。”是老萊子乃古之賢人而老壽者，故孔子尊之。《史記·老子列傳》云：“或曰老萊子亦楚人，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。”《漢志》著錄十六篇，蓋後人有所增益，而皆早亡，馬國翰有輯本。
《黔婁子》四篇。齊隱士。守道不詘，威王下之。
梁啓超曰：“《列女傳》記‘魯黔婁先生死，曾子與門人往弔’。則非齊人，更不及威王時矣。或是兩人耶？”
按：齊魯接壤，或實齊人而居於魯，或實魯人而居於齊，此乃事所常有。故記之者或稱爲齊人，或稱爲魯人也。至於時君之名，間有不合，乃古人記憶偶差耳。皇甫謐《高士傳》稱“黔婁先生齊人，修身清節，不求進於諸侯。著書四篇，言道家之務，號《黔婁子》。終身不屈，以壽終。”其四篇之書早亡，《隋志》已不著錄。馬國翰有輯本。
《宫孫子》二篇。
顔師古曰：“宫孫，姓也。不知名。”
按：《通志·氏族略》云：“室孫氏、王室之孫也。古有室孫子著書。”《氏族略》有室孫氏，無宫孫氏。或謂室即宫之訛也。
《鶡冠子》一篇。楚人。居深山，以鶡爲冠。
顔師古曰：“以鶡鳥羽爲冠。”
吕思勉曰：“《漢志》止一篇，韓愈時增至十六，陸佃注時又增至十九，則後人時有增加，已決非《漢志》之舊，然今所傳十九篇，皆詞古義茂，決非漢以後人所能爲。蓋非《漢志》之舊，而又確爲古書也。第七、第八、第九、第十四、第十五諸篇，皆稱龐子問於鹖冠子。第十六篇稱趙卓（悼之借字）襄王問於龐煖，第十九篇稱趙武靈王問於龐煖，則龐子即龐煖。鶡冠子者，龐煖之師也。全書宗旨，原本道德，以爲一切治法，皆當隨順自然。所言多明堂陰陽之遺，儒、道、名、法之書，皆資參證，實爲子部瑰寶。”
按：《漢志》《鶡冠子》一篇，在道家；又《龐煖》二篇在縱横家。《隋志》但著錄《鶡冠子》三卷，無《龐煖》書。清末王闓運《湘綺樓集》有《鶡冠子序》，疑《隋志》之三卷，乃合《龐煖》二篇在内，揆之其實，理或然也。即以今本十九篇觀之，言多名理，且饒古訓，似非魏晉以下人所能爲。以視其他僞書，固不同矣。要之上世美言雋辭，流布甚夥。周秦諸子，各有所取，載之篇籍，雖非出之己口，自有存古之功。此書可寶者，亦在是耳。
《周訓》十四篇。
顔師古曰：“劉向《别錄》云：‘人間小書，其言俗薄。’”
按：著錄於《漢志》之書凡以周名者，多爲周普、周遍、所包甚廣之意。道家《周訓》十四篇，蓋即習道論者隨筆雜錄之編，以備遺忘者也。與高文典册、精意著述不同，故劉向以小書俗薄目之。
《黄帝四經》四篇。
顧實曰：“《隋志·道佛篇》云：‘漢時諸子道書之流，有三十七家。大旨皆去健羡，處冲虚而已。其《黄帝》四篇、《老子》二篇，最得深旨。’此懸揣之談。《黄帝四經》，《隋志》已不著錄也。”
按：黄帝之世，荒遠難稽。故司馬遷在《五帝本紀贊》中早已歎喟：“百家言黄帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之。”然世俗之人，多尊古卑今，貴遠賤近。故爲道者必託之神農、黄帝，以高遠其所從來。此《淮南·修務篇》所爲致慨也。言道論之必託本於黄帝，猶治本草之必推始於神農耳。黄老並稱，爲時已久。學者習焉不察，遂以黄帝爲道家之祖，目爲無所不知、無所不能之神聖人物。因之述道德之意以爲書者，遂託名於黄帝也。即使漢世果有其書，亦必出六國時人之手。此乃著書託古之慣技，不足怪已。
《黄帝銘》六篇。
章學誠曰：“《漢志》道家《黄帝銘》六篇，其書今既不可見，考《皇覽》黄帝《金人器銘》，及《皇王大紀》所謂《輿几之箴》、《巾几之銘》，則六篇之旨可想見也。”
按：古之帝王，多有爲箴銘於器物以自警策者。如《大戴禮記·武王踐阼篇》所謂於席之四端爲銘，於几爲銘，於鑑爲銘，於盥盤爲銘，於楹爲銘，於杖爲銘，於帶爲銘，於履屨爲銘，於觴豆爲銘，於户爲銘，於牖爲銘，於劍爲銘，於弓爲銘，於矛爲銘。舉凡周身之器，莫不有銘，所以自鞭厲者深矣。顧黄帝之世，荒渺遙遠，其時尚無文字，更何有於銘辭？所謂《黄帝銘》者，亦後世依託之作耳。
《黄帝君臣》十篇。起六國時，與老子相似也。
按：以近世進化論史觀衡之，則黄帝之世，實爲我國原始社會時期。其人乃傳説中之部落聯盟酋長。此時尚無國家政權，更何有於君臣相與之道？《漢志》著錄此書十篇，班氏自注乃云：“起六國時”，達其本矣。
《雜黄帝》五十八篇。六國時賢者所作。
按：凡云雜者，謂其不純一也。此蓋六國時人治道德之術者，雜集衆説，兼采異論以成一編。篇幅較多，又託爲黄帝遺教，故名之曰《雜黄帝》。班氏自注云：“六國時賢者所作。”斯一語也，實可上貫此四種書。
《力牧》二十二篇。六國時所作，託之力牧。力牧，黄帝相。
顧實曰：“兵陰陽家有《力牧》十五篇，班《注》語意略同，然未必同書。《淮南子·覽冥篇》云：‘黄帝治天下，而力牧、太山稽輔之。’或據此書。《文心雕龍·諸子篇》云：‘《風后》、《力牧》篇述者，蓋上古遺語，而戰代所記。’其詞亦視班《注》爲恕。”
按：審定僞書，亦劉、班啓其端。今以《漢志》所載傳疑之書考之，約有六例，已詳余早歲所撰《漢書·藝文志釋例》矣。《諸子略》中，班氏辨僞之語尤多，可貴也。
《孫子》十六篇。六國時。
沈欽韓曰：“《鹽鐵論·論功篇》引孫子語，不稱兵法，似是道家之《孫子》。”
梁玉繩曰：“孫子惟見《莊子·達生篇》，名休。《藝文志》道家《孫子》十六篇，當即其人。”
姚振宗曰：“《人表》於吳孫武之外，列此孫子於田太公、魏武侯之時，與春秋時孫武自别，亦與此言六國時相合，蓋即此孫子。《莊子·達生篇》引其語，當出是書。”
按：《漢志》道家著錄之《孫子》十六篇，亡佚甚早，《隋志》已不著錄。
《捷子》二篇。齊人，武帝時説。
梁玉繩曰：“捷子又作接子，始見《莊子·則陽》、《田完世家》、《孟荀傳》。《藝文志注》謂‘武帝時説’，恐誤，接、捷古通。”
沈濤曰：“捷子著書在戰國時，而云‘武帝時説’，案下文‘《曹羽》二篇，楚人。武帝時説於齊王。’則四字乃涉下而誤衍耳。”
按：《史記·孟荀列傳》云：“愼到，趙人；田駢、接子，齊人；環淵，楚人；皆學黄老道德之術。”《漢志》著錄之《捷子》二篇，乃其自得之言也。接、捷字通，猶《説文》箑字，或體作
耳。《史記》田完世家、孟荀列傳作接子，《漢書·古今人表》及《藝文志》作捷子，固一人也。《人表》列此人於尸子之後，鄒衍之前，爲六國時人。其書早佚，《隋志》已不著錄。
《曹羽》二篇。楚人，武帝時説於齊王。
姚振宗曰：“曹羽無考。武帝時，齊王有齊懿王壽、齊厲王次景，並高帝子齊悼惠王肥之後也。元朔中，亡後國除。又有齊懷王閎，武帝子也。元封元年，亡後國除。自是之後，無齊王。又考齊悼惠王母，曹氏也。似曹羽於齊王爲外屬，其説於齊王，當在懿王厲王之時歟？”
《郎中嬰齊》十二篇。武帝時。
顔師古曰：“劉向云：‘故待詔，不知其姓，數從游觀，名能爲文。’”
姚振宗曰：“《詩賦略》中有《郎中臣嬰齊賦》十篇，次司馬遷之後。”
《臣君子》二篇。蜀人。
張澍曰：“《書序》有‘疑至臣扈，’臣姓，扈名也。《唐書·宰相世系表》言臣扈、祖己，皆仲虺之胄裔。唐有臣悦，著《平陳紀》；五代漢有臣綜，官安東將軍。”
姚振宗曰：“著書者臣姓而稱爲君子，猶鄭人而號爲長者。其列于鄭長者之前，則大抵六國時人。”
按：臣之爲姓，其源甚遠。然則《漢書》有臣瓚注，蓋亦姓臣名瓚也。
《鄭長者》一篇。六國時，先韓子，韓子稱之。
顔師古曰：“《别錄》云：‘鄭人，不知姓名。’”
顧實曰：“《韓非子·外儲説右》，兩引鄭長者言。慧苑《華嚴經音義下》引《風俗通》云：‘春秋之末，鄭有賢人著書一篇，號鄭長者。’”
按：此書隋唐志皆不著錄，亡佚已久。馬國翰有輯本。
《楚子》三篇。
姚振宗曰：“臣姓而稱爲君子，鄭人而號爲長者，則此殆以楚人而尊爲子者歟？”
按：戰國時百家競興，諸子之言，紛然殽亂。而大半出於好事者之所纂錄。既已成書，則各以美名題之。或取其壽考，如《老子》、《老萊子》是也；或取其賢德，如《臣君子》、《鄭長者》是也；或著其官爵，如《郎中嬰齊》是也；或直稱之爲子，如《孫子》、《楚子》之類是也。觀其標題之例不一，可以知其書之高下淺深，惜多不傳於後耳。
《道家言》二篇。近世，不知作者。
姚振宗曰：“此亦似劉中壘所裒錄，如《儒家言》十八篇之類也。”
按：此乃漢以上人讀道家書時，撮鈔精言妙語之作也。裒錄之人，不必爲劉氏；劉氏特校定而叙列之耳。儒、道二家外，如法家、雜家、小説家，皆有此類書，而均不知作者。蓋古人視斯纂輯之編，本非著述，故不自署名耳。
右道三十七家，九百九十三篇。
姚振宗曰：“此言家數不誤。其篇數則溢出一百九十二篇，今校定當爲八百一篇。”
道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。
王念孫曰：“君子當爲人君。《穀梁傳序疏》、《爾雅序》引此，皆不誤。”
按：“此人君南面之術也”，一語道破道家之用而無遺。而上句所提“秉要執本，清虚以自守，卑弱以自持”十四字，尤爲南面術綱領。竟以數語盡之，可謂至精至邃矣。此乃《七略》原文，班氏特移錄沿用之耳。劉向之父德，史稱其少修黄老術，有智略。向、歆承其家學，故能窺見道家之用，此猶司馬談嘗習道論於黄子，故其《論六家要指》，獨推崇道家。其言有曰：“道家使人精神專一，動合無形，瞻足萬物。與時遷移，應物變化。立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。”“道家無爲，又曰無不爲。其實易行，其辭難知。其術以虚無爲本，以因循爲用。虚者，道之常也；因者，君之綱也。羣臣並至，使各自明也。”此皆言道家所陳人君南面之術，最爲高妙。至於儒家所言爲君之道，則與此相背。故又曰：“儒者則不然，以爲人主，天下之儀表也。主倡而臣和，主先而臣隨。如此，則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羡，絀聰明，釋此而任術。”司馬談兩相比較，以爲在南面術之運用方面，道家爲工而儒家爲拙耳。班彪、班固父子，智不逮此，遽以“論大道則先黄老而後《六經》”以詆斥司馬氏父子，豈有當乎？故知《漢志》此段議論，乃向、歆遺文，固非班氏所能道也。得《七略》此數語，復上連《論六家要指》細心讀之，則上窺道論之奥，庶乎其有獲也。
合於堯之克攘，《易》之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。
顔師古曰：“《虞書·堯典》稱堯之德曰：‘允恭克讓’，言其信恭能讓也。故《志》引之云。攘，古讓字。四益，謂天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙也。此《謙卦彖辭》。嗛字與謙同。”
按：人君南面術，在於去健羡，絀聰明；清虚自守，卑弱自持；斯有合於謙下之旨。故能任人而不任智，無爲而無不爲也。
及放者爲之，則欲絶去禮學，兼棄仁義。曰獨任清虚，可以爲治。
顔師古曰：“放，蕩也。”
按：此處所言“放者”，乃指莊周一流人。《史記·老莊申韓列傳贊》中明言“莊子散道德，放論”。可知道家學説思想，爲人誤解曲説，一變而爲放蕩無羈，毁棄一切，則自莊周始。秦漢以“黄老”並稱，原以施之政治。魏晉以來，但言“老莊”，便流于曠達清談，與世隔絶。二者迥然不同，學者必明辨之。
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