老子他老人家花了不少力气阐明无用才是大用的道理，“有之以为利，无之以为用”，中文里的“利用”恐怕就是这样来的。有些亲戚朋友偶尔跟我抱怨他们被人利用了，我常常安慰他们说被人利用才说明自己还有用，可喜可贺。太上在《道德经》第十三章里说：
“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”
宠辱不惊，是人生大境界。宠，就是spoiling，是偏爱、溺爱，意味着常常包含无原则的褒扬、赞美。辱，就是insulting，是羞辱、斥责，常常意味着厌恶、不欣赏。“宠辱若惊”，就是被人爱被人恨都“若惊”——好像有点儿慌。受宠，一般是弱者、小的、位置低的才会有受宠的感觉，得到宠爱，像是有点儿惊慌，失去宠爱，也像是有点儿惊慌，这就叫“宠辱若惊”。故说：“宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”我们凡夫俗子总把自己看得太重，把这个“我”看得重了，所有“我的”东西——身、名、亲、眷、属、财、物等，都因为是“我的”而不能淡然处之。这就是把这些“大患”当宝贝，仿佛真是身上一块肉一样，这就是“贵大患若身”的表现了。此外，还有啥叫“贵大患若身”呢？死死抱着一个观念以为有个“我”“我身”存在，这就是最大的毛病。
作为凡夫的你我，难免会想，“我的身体难道还不是真实的吗？有血有肉的，难道还是假的吗？”老子、释尊等过来人，在彻悟之后明白了一个真理，世间万物，“莫不尊道而贵德”，遵循着大道的规律，时时刻刻都在变化，这些过来人看得明明白白！我们的整个身体的架构，如果分解开来就是由一堆非常微小的原子、中子、质子乃至更微小的粒子组成的，这些微小的粒子在不停地、快速地生灭着。发生在我们身体上的那么多快速的、大规模的生灭，我们凡夫俗子却浑然不知。
佛陀当年就说，每一个“刹那”间都有九百个大规模的生灭。一刹那有多快呢？按照佛经上的说法，念头一动的时间就是九十个刹那，壮汉弹一下手指的时间就是六十个刹那，一弹指等于二十分之一个“罗豫”（即20个弹指的时间是1个罗豫），20个罗豫为一个“须臾”，一夜一日为三十个须臾，推算下来，一刹那为0.018秒。在这么短的时间里身体的细胞、粒子的大规模生灭就发生九百次。1960年的诺贝尔物理学奖获得者Donald A.Glaser教授，用他著名的气泡室（Bubble Chamber）测量出次原子粒子（即那些结构比原子更小的粒子，诸如质子、介子、夸克、胶子、光子等）在一秒钟内生灭了10^22次（即1后面22个0），这似乎证实了佛陀两千多年前的说法。我们的身体是一连串前赴后继的粒子生生灭灭着的关联事件（event），每一堆新生的粒子都是在前一堆已灭的粒子的基础上产生的，换句话说，它们是密不可分的有一定因果关系的事件。所以通过古传中医的身心训练，人体当然可以起到翻天覆地的变化！(www.xing528.com)
当然，表面上看来，我们这个“我”似乎没有啥变化，从1岁到100岁都是这个“我”，但这只是表面现象，一刹那一刹那都在变，一天天都在变，一年年都在变。好比长江黄河，江河里的水永不停息地向前奔涌，从未在河道中等着你，尽管长江黄河看上去似乎千百年不变，但是你三岁时看到的长江黄河，与九十岁时看到的长江黄河，已经不一样了，甚至上一秒钟看到的与下一秒钟看到的都不一样。我们的身体也一样，并不是永恒不变的，它时时刻刻都在变化，仿佛江河里的水，“逝者如斯”，奔流不息。所以说，并没有一个一成不变的“我”（身体），当然也没有真正不同的“众生”。所以修道的人，从明道的那一刻开始，自我消融，“我”变得不重要（或者说不存在了），只有寂静常乐。当然，明道之后，这个肉身还在，该吃饭还得吃饭，该睡觉还得睡觉，只是彼时的吃饭睡觉虽然与常人无异，但是已经解脱自在。自己做了自己的主人，自己创造自己的未来。
身体的变化是刹那不停的。有个不变的东西，却是亘古不变的。“白头雾里观河见，犹是童年过后心。”所谓宠辱，其实都是外来物种——是外界加到我们身心上来的。天地不仁，大道无情，我们的心本来清静天真，对于宠辱，不动心，才易与道合真。不要太把“我”当回事儿，尤其不要把“我”当成多么尊贵的家伙，这样就可以避免心志去追求、攀附高大上的尊贵之境，这就相当于把这个“我”寄给了天下一样。如果太宠爱这个“我”，就会沉溺于对“我”的溺爱上了，那时就容易给自己很多的褒扬、偏爱，会追求天下的好东西来给“我”，这就相当于把“我”托付给天下了。
这一章里的这几句话，其实也是大白话，我曾经给Sophie说压根儿就不需要翻译。医家秘传里的注解，是用《老子》第五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门。挫其锐，解其纷。和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”这是用功的理法！不亲也不爱才是大爱。
*《摩诃僧祇律》卷十七：“二十念名为一瞬顷，二十瞬名为一弹指，二十弹指名为一罗豫，二十罗豫名为一须臾，日极长时，有十八须臾，夜极短时，有十二须臾，夜极长时，有十八须臾，日极短时，有十二须臾。”
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