中国传统生态文明思想中最核心、最深层的观念就是“天人合一”的自然观。[22]儒家的生态文明思想深厚悠长，人与自然万物和谐共生的观念贯穿中华文明五千年的进程，逐步凝结成我国古代的生态文明思想精髓。
（一）“顺天”因时制宜思想
儒家思想认为，“天”有自己的不为人们控制的运行发展规律，因此，人类在实践过程中必须按照“天”的运行发展规律，才能获得更好的发展。儒家经典《易经》有大量“顺天”的记载，反映了儒家最根本的自然观。《周易·乾卦》记载，“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”[23]，认为“大人”的德行必须与天地之德相一致。《周易·坤卦》记载，“至哉坤‘元’，万物资生，乃顺承天”[24]。认为世间万物的生长，必须顺应天道。《周易·序卦》中记载，“有天地，然后万物生焉”“有天地然后有万物”，认为人是自然的一部分，人与自然是一个有机整体，人与万物统一于自然。《周易·益卦·彖传》记载，“凡益之道，与时偕行”，认为世界上一切事物都是不断运动和变化的，只有把握现实脉搏、跟上时代发展，才能立于不败之地。[25]以孔子、孟子、荀子为代表的儒家思想家把“天”看作一种客观事物，它的运行发展不以人的意识为转移，具有一定的客观规律。孔子说过，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”强调了四季变换、万物生长的自然规律；孔子曾说，“子钓而不纲，弋不射宿”[26]，主要反映了古人把“仁爱”原则扩展到禽兽、天地、自然万物的关系，告诫人们在取用自然资源时要坚持适度原则，要常怀有珍惜爱护之心的生态观念。孟子曰：“七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣！其如是，孰能御之？”认为天不下雨，禾苗干旱；天下雨则使禾苗欣欣向荣，这都是自然现象，我们不能控制。接着，孟子又说：“不违农时，谷不可胜食也。”告诫人们不耽误农作物的耕种时节。荀子也认为：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”在人与自然的关系上，自然发展、社会发展有其自然的、特定的规律。荀子还说：“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也。”荀子认识到，动植物有其生长发育的规律和过程，人类向自然索取要有度，当自然界的动植物处于生长发育阶段时，必须实行“时禁”。汉代大儒董仲舒提出：“天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐，三者相为手足，合以成体，不可一无也。”[27]认为人和天地可以相互感应，二者同在一体，为此，告诫人应该像爱护自己一样，爱护自然万物。总之，儒家认为，人与天地万物是不可分割的有机体，天地的运行规律和人事法则有一致性，阴阳、刚柔、强弱在不断变化，人应该顺应这种变化，合理利用自然，主张人与自然万物之间和谐共生。
（二）“尽心知性”思想
先秦时期儒家“尽心知性”的修身思想始于孔子。孔子言：“性相近也，习相远也。”[28]初步涉及心性的基本问题。孟子提出“尽心知性知天”的论述，孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。”[29]孟子认为，心性和天道是相通的，能尽人的本心就能洞悉人的本性，洞悉了人的本性就洞悉了宇宙自然客观规律的存在。孟子所讲的“尽心”是尽人先天的诚心、仁心、道德心，也称之为人的“仁义礼智”之心。只有内心真诚的人，才能明确此心之仁德，进而将仁善之心推己及人，化为道德实践。只有做到这一点，才真正做到“尽心”，进而能“知性知天”，达到天人合一的理想境界。
宋明时期，程颐和朱熹开启了宋明理学，提出“天理”是世界的本源，仁者以天地万物为一体的思想[30]。程颢指出人与自然万物本来就是一体，爱护自然万物就是爱护自己本身。程颐以“理”解“气”，他说：“至诚者，天之道也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。”[31]指出天理孕育出了世间万物，人与世间万物各自完成着自己的使命与责任，“道并行而不相悖”，和谐运转。明代朱熹提出“天人一理”的生态观，他认为，“心者人之神明，所以具众理而应万事者也”。[32]意思是心是人的主宰，是人之灵明所在，心具众理，这里的理即天地自然客观，是自然本体，能够理顺天下万事。(www.xing528.com)
近现代时期新儒学的代表人物熊十力、唐君毅等人也有相关的论述。熊十力先生在《新唯实论》一书中指出，“仁者本心也，即吾人与天地万物所同具之本体也”[33]，认为人的“仁心”乃是天地万物的本体所在，是人的“本”与“根”。他将人心分为“本心”（人的仁善之心）与“习心”（人心萌发的外在欲望），他认为“本心”自然真诚，“习心”功利现实，人的“本心”容易被“习心”所蒙蔽，所以，提倡通过修养“自识本心”，进而“尽心知性”。唐君毅先生十分强调道德的自我超越，认为“尽心知性”就是人的道德的自我超越，在道德的自我超越过程中，人能实现“尽心知性”。
（三）朴素节俭思想
朴素节俭思想是儒家思想的重要内容，是儒生经济生活的重要道德。儒家朴素节俭思想主要体现在重义轻利和知足而止的思想，提倡适度善用、节以修身的个人思想和薄敛惠民、俭以富国的治国思想三个方面。
儒家学者普遍承认欲望的存在，并且针对个人欲望提出要克己复礼来纠正。孔子认为追逐利益就是欲的体现，于是，他主张“欲而不贪”，认为满足欲望无可厚非，但是发展至贪欲就非君子所为，因此，要遵循礼义来规制欲望。孔子自身非常节制，反对浪费，他非常赞赏弟子颜回生活节俭。他赞叹道：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”孟子将欲望区分为普通欲望和贪欲，他认为，贪欲对人影响最坏，人受贪欲控制就会置仁义于不顾，只顾私利，进而丧失人格。孟子认为，想要成为“大丈夫”，就必须有勤劳俭朴的生活方式，要用淡然乐观的态度来对待清贫的生活方式。而这种生活是一种磨炼，一种浴火重生。孟子还说“俭者不夺人”，即节省的人不侵夺、抢占别人的财产。荀子认为个人出生时就伴有各种欲望，故曰：“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚，此五綦者，人情之所必不免也。”在他看来，这五种欲望是人之本性。如果这些欲望得不到控制，就会引发混乱。过度纵欲会导致罪恶，因此，必须采取措施对欲望加以引导和节制，故曰：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。”意思是所以，为了避免社会的动乱，才试图通过“礼义”制度来规范不同人的言行和欲望，从而实现人与人之间的和谐共处。如果“伐其本，竭其源，而并之其末，然而主相不知恶也，则其倾覆灭亡可立而待也。”意思是如果人类对自然资源无节制地滥用、浪费，最后不仅不能实现富国的目标，还会导致国家的毁灭。荀子提出要“重己役物”，告诫人们要控制自己的欲望，重视自己内心的修养，不被外界的事物所控制、支配，那么，即便是勤俭节约的物质生活也能让人身心愉悦。朱熹主张“存天理，灭人欲”，大力呼吁节制甚至克服人的欲望，以实现万物共存，和谐共生。人类应该遵循“天理”之法则，不能逾越“天理”之界限去破坏世间万物的生态平衡。他还提倡“取之有时、用之有节”的适度的消费观和生态观。
儒家还把节俭思想引入治国领域。春秋战国时期，诸侯争霸、战乱频仍，百姓生产、生活水平得不到提高。为此，儒家学者都提出了加强生产、恢复井田、节用民力和民财、减少税赋等一系列措施以惠民富民，从而保障民众的生产和生活。孔子也将节制贪欲、生活俭朴列入从政者的五种美德，“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，培养君子人格，希望人通过自讼自省、自戒自约等自律方法战胜本身贪欲为主的欲望，贯彻节俭的生活方式。孟子主张“养心莫善于寡欲”。他指出要清心寡欲，也要使用适当的方式来节制自己的欲望，节俭是富民的重要手段之一，奢侈浪费会导致国家灭亡。孟子提出，“恭者不侮人，俭者不夺人”。意思是说，对人恭敬之人就不会侮辱别人，行事节俭之人就不会欺凌侵夺他人。孟子反对统治者对国内民众征收严重赋税，反对行霸权、攻伐他国掠夺财物，也反对统治者过奢侈享乐的生活。孟子提倡过节俭生活，克制贪欲，要求统治者以人民群众的根本利益为管理的出发点，认为“与民同乐”才是统治者追求的最高境界。荀子认为，勤俭节约能够使统治者财源滚滚，能够得到民众的爱戴和敬重。荀子提出“节用裕民”的主张，“节用”是指节俭国家用度，“裕民”是指国家没有过重赋敛使人民收成后还有节余，从而藏富于民。荀子认为，通过节俭实现富国富民有三条途径：一是节用裕民，二是裕民以政，三是开源节流。荀子已经看到社会财富的增加主要依靠劳动生产者，他从民富则国富的角度提出治理国家者必须重视开源节流。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
