佛教本源自公元前6世纪的古印度。迦毗罗卫国净饭王之子乔达摩·悉达多因见人间生老病死等诸多烦恼痛苦而出家修道，历经6年苦行后在菩提树下禅坐，夜睹明星而大彻大悟，创立了佛教，他被尊称为释加牟尼、佛陀。
东汉汉明帝时，遣蔡愔、秦景、王遵等人出使西域求佛，到大月氏时遇到印度僧人摄摩腾、竺法兰，得佛像经卷，用白马载抵洛阳。汉明帝礼重二位高僧，为其按佛教传统样式修建了我国第一座寺庙——白马寺，并译《四十二章经》。是为中国有佛僧、佛寺、佛教之始，亦为我国学者所公认佛教传入中国之始。佛教是从印度礼请进来的，之后和中国儒家文化、道家文化不断碰撞、交融，儒教、道教、佛教均获得发展，产生了生气勃勃的局面，最后形成了三教归一的思想。儒家、道家吸收了佛家的东西，佛家也吸收了儒家、道家的东西，你中有我，我中有你，形成了交替性的文化、互补性的文化。比如，本来两汉经学盛行，到魏晋南北朝时期，玄学就代替经学成了主流，经过交融，后来佛学又代替了玄学。
到后来佛教逐渐中国化，尤其是有中国特色的禅宗影响了中国许多著名大文豪，如陶渊明、谢灵运、刘勰、沈约、江筠、陆云、徐陵、颜之推、白居易、黄庭坚、王维、柳宗元、刘禹锡、苏东坡等等。唐诗、宋词、元曲，包括诗话、词话、曲话，以及明清小说、戏曲，都渗透了佛教的影响。禅宗的语录体带动了宋以后的各种语录。佛教渗入中国文化的方方面面，不单是文学，还影响了中国的哲学思想。此外，还有音乐、绘画、天文、科学、技术等都与佛教文化水乳交融。所以，佛教在中国是经过与中国本土文化互相交流、融合而成长起来的，最后成了中国传统文化的重要组成部分。
现在我们很多常用的词汇来自佛教，这已经成为普遍性的文化。比如平等、绝对、无限、觉悟、世界、境界等，最开始就是佛教用语。源自佛教的成语就更多了，如一针见血、一语破的、心心相印、打成一片、恍然大悟等。如“打成一片”本是禅宗用语，禅定做功夫的时候，心理、生理要融合在一起，禅修与生活要打成一片，现在我们说要和群众打成一片，这也成了普遍性的用语。
佛，是觉者的意思。佛教，简单说就是觉悟者通过自身的证悟宣扬如何摆脱痛苦，让人理解宇宙人生真相、趋于圆满究竟幸福的教育。
佛陀并非创造了真理，而是通过修行发现了人人本具智慧觉性的真理。佛教也不是有神论，其学说否定有一个主宰和创造一切的神或上帝的存在。佛教认为命运掌握在自己手中，人人都可以拯救自己。
佛教最根本的道理，非常简单，就是“缘起性空”或“因缘因果”的哲理。“缘起”，是说万事万物都是因缘和合而起；“因”是根本、内在的作用与条件，“缘”是指其外在的辅助条件；“因”是起初至过程中的努力，“果”是努力后的结果。站在科学的角度，各门学科无不都是研究事物某个方面的缘起道理，比如物理学研究物质运动变化的因素、条件，生物学是研究生命生长变化的因素、条件，等等。对于人的研究，马克思曾概括说：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”这是以认识社会、改造社会为目的，从社会科学角度对人的本质下的定义。
佛教所谓的“我”，也是因缘聚合而成，由“地、水、火、风”四大元素组合而成，而平时形成的那个牢不可破的“自我”“私我”，正是产生各种痛苦的根源，正因为执着有“我”，才源源不断地产生贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼。佛教中常用“一切诸法”来代表万事万物和一切道理。任何事物，包括“我”，从理论上来讲都是性空的。明白这个道理，也就是明心见性。
佛教研究宇宙、研究人生、研究心性，从对人生宇宙彻底觉悟的角度来研究世界，提出了“缘起性空”的道理。在缘起的道理中，又尤其强调人们自心的妄执——“我”，认为这个条件最为重要。佛教教义中经常提到万法唯识、一切唯心，绝不是说有脱离了物的心（识）单独存在，只是从缘起道理中强调了在认识过程中“我”这个条件的作用和重要性。最近的现代科学，如量子力学，已经开始认识到这个道理，也在谈科学中“人的介入”“人择道理”，把人自己的介入作为科学原理加以确定。(www.xing528.com)
佛教的理论着重于实践的目的，也称为“心性”之学，强调“心”是关键，因为这正是佛教叫人觉悟和修行以了脱生死的切入点。觉悟什么？觉悟当下这个缘起性空的道理。修行就是修正自己的身、口、意三方面的行为。在平时点点滴滴中注重“因缘因果”，起心动念、一切行为都要源自纯洁无瑕的善意，所做所为要给社会和他人带来益处，这样才可以创造最大的幸福。如若只顾及自己的利益而不择手段危害他人及社会，就是造不好的业，就会导致不好的果。从业力的角度，佛教提倡止恶行善，但如果仅仅如此，还不是佛教，仍出离不了世俗的因果轮回。佛教还提出了“般若”，“般若”就是大智慧、妙智慧。般若才真正显出了佛教的特色，这就是真正地明白缘起性空的道理，而在生活中超然洒脱。佛教将前者（行善）称为修福，将后者（证悟）称为修慧，佛教要求的是福慧双修、悲智双运。
佛教，是智慧的教育。明心见性后，觉察自己的每一个念头，修正自己的每一个行为，从缘起上努力，终将达到恒久幸福、达到解脱的彼岸。
小故事大道理
坐禅岂能成佛？
怀让禅师于唐玄宗先天元年（712），来到南岳衡山，先在今天的磨镜台和半山亭之间的观音庵聚徒说法。他把慧思禅师的遗址重新修饰，大力宣扬惠能的“顿悟法门”。从此南宗的宗风大振，炫耀于南岳，弘扬于海外。
怀让见观音庵东北边一草庵里的马祖道一和尚性情乖僻，着意要让他归附于门下。一天，道一坐禅，怀让傲然出现在他对面，把惠能的法义念了几遍：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”念一遍，道一不理；念两遍，道一眨一下眼皮；念三遍，道一呼吸加快；念四遍，道一摇摇头，表示不解。第二天，怀让手拿一块厚厚的砖，坐在道一的对面，磨呀磨，磨得“嚓嚓”直响。道一坐禅被这响声搅乱，问怀让：“你还有完没有？你磨这石砖干什么？”怀让好不容易叫道一开了金口，内心很是高兴，答道：“磨作镜！”道一听了，觉得好笑，但难抑心中怒气：“磨砖岂能成镜？”怀让乘隙而入说：“磨砖既不能成镜，坐禅岂能成佛？”这一掷地有声之语刺中要害。道一若有所悟，他觉得坐禅是北宗修行的唯一方法，难道南宗还有什么更好的方法吗？于是，他向怀让打了拱手说：“请问大师，如何才能成佛？”怀让进一步诱导说：“譬如驾车，车子不行是打牛驱车，还是打车催行？”道一听了，又有所悟，他微微点头。怀让见道一接受了南宗所谓的顿悟法门，便说道：“你是学坐禅，还是学坐佛？若是坐禅，禅是坐不出来的，若是坐佛，佛又没有固定的神态，能坐得成吗？用坐禅求得成佛，这条路是走不通的。”
南岳磨镜台
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